Si aujourd’hui je pratique davantage le jiu-jitsu/luta et le MMA, j’aime toujours m’entraîner chez moi en faisant des kihon et en exécutant des katas respiratoires de différentes écoles. Depuis des années, je m’intéresse à ce que propose le karaté d’Okinawa. Ma première rencontre avec cette discipline remonte aux années 90, lorsque j’ai assisté à un stage de Shorin Ryu dirigé par un Sensei qui avait auparavant pratiqué le Goju et le Shito Ryu, écoles devenues plus « japonaises ».

Là, j’ai découvert un style que j’ai trouvé plus proche des styles souples chinois que de ce que je connaissais du karaté japonais. Je ne parle même pas de mes quelques années de Kyokushin, où la rigidité, présente sous toutes ses formes, contrastait avec la « souplesse physique » des Jodan Mawashi en combat rapproché.

Lors d’autres stages que j’ai suivis avec les maîtres du Karaté des Ryukyu, j’ai perçu une forme plus naturelle, sans zankutsu trop bas, très peu de keri hauts, et un travail progressif que je trouvais agréable.

En Uechi Ryu, les Kote Kitae, que je trouvais intéressants comme style de renforcement, ne visaient pas, contrairement à certaines écoles japonaises, à se détruire en forçant trop rapidement, mais plutôt à prendre son temps quotidiennement pour que la structure s’intègre activement puis passivement.

Il est souvent dit que le Karaté japonais a changé avec le Shotokan de Funakoshi lorsque son fils a modifié les positions hautes enseignées par Gichin. Ce qui est plus surprenant, c’est que la forme du Goju sur les îles principales, influencée par Gogen Yamaguchi, diffère de celle que l’on peut trouver sur Okinawa.

Au-delà de la technique, qui sur le papier est la même, c’est l’approche de l’enseignement sur Okinawa qui offre une vision et une manière de faire différentes du reste du pays.

Dans ma recherche sur le Kyokushin, et surtout sur les premières années, je tente de comprendre la transition philosophique et pédagogique que Sosai Oyama a opérée entre 1954 et 1957, passant d’un enseignement proche du Gojukai japonais à un karaté de plein contact avec des entraînements physiques très éloignés de ceux de l’archipel des Ryukyu.

#karate #Okinawate #Shorinryu #Shitoryu #UechiRyu #Gojuryu #Kyokushin #Shotokan

Ne prenez que ce qui est bon et juste pour vous.

Be one,

Pank

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Martial Reflections of a HypnoFighter #192: Okinawa Karate is Something Else

Even though today I practice more jiu-jitsu/luta and MMA, I still enjoy training at home by doing kihon and performing breathing katas from various schools. I have been interested in Okinawa Karate for years. My first encounter with this discipline dates back to the 1990s, when I attended a Shorin Ryu seminar led by a Sensei who had previously practiced Goju and Shito Ryu, schools that have become more « Japanese ».

There, I discovered a style that I found closer to the flexible Chinese styles than to the Japanese karate I knew. I’m not even talking about my few years in Kyokushin, where rigidity in all its forms contrasted with the « physical flexibility » of Jodan Mawashi in close combat.

In other seminars I attended with masters of Ryukyu Karate, I perceived a more natural form, without overly low stances, very few high kicks, and a progressive work that I found pleasant.

In Uechi Ryu, the Kote Kitae, which I found interesting as a strengthening style, did not aim, unlike some Japanese schools, to destroy oneself by pushing too hard too quickly, but rather to take one’s time daily so that the structure actively and then passively integrates.

It is often said that Japanese Karate changed with Funakoshi’s Shotokan when his son altered the high positions taught by Gichin. What is more surprising is that the form of Goju on the main islands, influenced by Gogen Yamaguchi, differs from what can be found on Okinawa.

Beyond the technique, which on paper is the same, it is the approach to teaching in Okinawa that offers a vision and a way of doing things that are different from the rest of the country.

In my research on Kyokushin, especially in the early years, I try to understand the philosophical and pedagogical transition that Sosai Oyama made between 1954 and 1957, moving from a teaching style close to Japanese Gojukai to full-contact karate with physical training far removed from that of the Ryukyu archipelago.

#karate #Okinawate #Shorinryu #Shitoryu #UechiRyu #Gojuryu #Kyokushin #Shotokan

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Pank

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Kano, le fondateur du judo, a été un pédagogue exceptionnel qui a développé cet art et ce sport de combat, bien connus en France et dans le monde. Hier, je discutais avec David, un ami professeur de sambo et de sihan en judo, des formes particulièrement souples de jeu d’opposition existant dans le judo.

Il s’agit d’un affrontement où les partenaires ne sont plus dans une dynamique de lutte l’un contre l’autre, mais plutôt dans un accompagnement de l’opposant pour réussir sa technique grâce à un timing et une technique adéquats. Cette approche où l’uke a pour objectif de faire réussir le tori transforme l’opposition en un moment d’attention et d’harmonisation de l’exercice.

En tant que spectateur de ce type d’affrontement, il est difficile de ne pas penser à l’aïkido, souvent moqué par les pratiquants de systèmes de lutte, tels que le judo, le jiu-jitsu, le sambo, entre autres, pour être trop axé sur l’acceptation et l’exagération lors des ukemis (chutes).

Pourtant, rappelons-nous que Kano lui-même, en observant le travail de Ueshiba, exprimait que l’aïkido représentait pour lui le budo idéal. Il est très difficile pour ceux d’entre nous issus de sports d’opposition de comprendre en quoi ce style, qui semble artificiel et particulièrement souple et accepté, sans la moindre résistance, puisse être le but ultime de notre judo/jiu-jitsu.

Cependant, plus les années passent, plus nous pratiquons des randoris intenses et participons à des shiais, plus cette forme de souplesse, d’acceptation, d’union (le Ai) résonne en nous et devient même un objectif, une sorte de justesse dans les temps comme dans les formes externes et internes.

Il est difficile de réaliser qu’il y a une justesse dans ce qui, dans le combat, ressemble davantage à une danse où l’ego se disperse pour laisser place à un partage de sensations et d’échanges…

#aikido #judo #JigoroKano #MoreheiUeshiba #Unité #Harmonie #Budo

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Pank

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Martial Reflections of a Hypnofighter #191: Aikido, the Ideal Budo According to Jigoro Kano

Kano, the founder of judo, was an exceptional educator who developed this well-known art and combat sport in France and globally. Yesterday, I was discussing with David, a friend and instructor of sambo and sihan in judo, about the particularly fluid forms of opposition play in judo.

This involves a confrontation where partners are not in a dynamic of fighting against each other, but rather in assisting the opponent to succeed in their technique through proper timing and technique. This approach, where the uke aims to make the tori succeed, transforms the opposition into a moment of attention and harmonization of the exercise.

As a spectator of this type of confrontation, it is hard not to think of aikido, often mocked by practitioners of combat systems such as judo, jiu-jitsu, and sambo, among others, for being too focused on acceptance and exaggeration during ukemis (falls).

Yet, let us remember that Kano himself, upon observing Ueshiba’s work, stated that aikido represented the ideal budo for him. It is very difficult for those of us from opposition sports to understand how this style, which seems artificial and particularly flexible and accepted without any resistance, could be the ultimate goal of our judo/jiu-jitsu.

However, as the years pass, the more we engage in intense randoris and participate in shiais, the more this form of flexibility, acceptance, and union (the Ai) resonates with us and even becomes a goal, a sort of correctness in timing as well as in external and internal forms.

It is hard to realize that there is a correctness in what, in combat, resembles more a dance where the ego disperses to make room for a sharing of sensations and exchanges…

#aikido #judo #JigoroKano #MoreheiUeshiba #Unity #Harmony #Budo

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Pank

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Toutes les civilisations ont mis en place des systèmes de combat, et la culture influence inévitablement les enseignements. Depuis les années 50, avec l’explosion des arts martiaux asiatiques en Europe, les Français ont délaissé la culture martiale du pays. La pratique de la lutte et de la Savate a été supplantée par celle du Judo, du Karaté ou du WuShu.

Dès lors, les logiques éducatives, sportives et martiales, typiques de nos maîtres de combat, ont été remplacées par celles des Sensei et des Sifu. En plus des systèmes techniques—où un bras à la volée devient un ippon seoi, ou un chassé frontal un maegeri—, cela impose aux élèves de comprendre des codes très différents de ceux de nos cultures.

La manière d’enseigner, de se tenir et les attentes des enseignants diffèrent et requièrent parfois une adaptation significative. Par exemple, les salutations passent d’une poignée de main à un salut courbé. Cela est perçu comme une marque de respect dans le système japonais, mais peut être considéré comme une humiliation en Russie.

Pour cette raison, il est parfois nécessaire d’expliquer ou d’enseigner les raisons derrière certains usages, comme ceux des senpai (les anciens) et kohai (les plus jeunes). Si au Japon toute la société fonctionne sur ce modèle, en France, bien que le respect des anciens soit valorisé, il ne s’exprime pas de la même manière qu’au pays du soleil levant.

Même avec des méthodes occidentales comme l’American Kenpo, la culture sociétale modifie la façon de présenter les choses. Je me souviens d’un stage de Jeff Speakman qui présentait une défense contre un couteau; une fois l’adversaire désarmé, celui-ci était neutralisé avec l’arme récupérée.

Quand je lui ai mentionné qu’en France, même en cas d’attaque au couteau, nous n’avons pas le droit de tuer ou de blesser gravement l’agresseur, même avec son couteau, il a été étonné par cette loi et m’a expliqué qu’aux États-Unis, si quelqu’un attente à ta vie, tu as le droit de le neutraliser d’une manière ou d’une autre.

Ces différences culturelles, comme celles des Philippins qui m’ont toujours dit être armés au quotidien, modifient nos comportements et nous imposent de réfléchir à ce que nous voulons intégrer dans notre vie martiale, sans pour autant devenir une pâle imitation des pratiquants d’où proviennent ces méthodes de combat.

#Culture #ArtsMartiaux #CombatLibre #Éducation #Cadre #Apprentissage #Réflexions

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Pank

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Martial Reflections of a Hypnofighter #190: Cultural Differences in Martial Arts

All civilizations have developed combat systems, and culture inevitably influences teachings. Since the 1950s, with the explosion of Asian martial arts in Europe, the French have abandoned their country’s martial culture. Wrestling and Savate have been supplanted by practices like Judo, Karate, or Wushu.

Since then, the educational, sporting, and martial logics typical of our combat masters have been replaced by those of Sensei and Sifu. In addition to technical systems—where a flying arm becomes an ippon seoi, or a frontal kick a maegeri—, this requires students to understand codes very different from those of our cultures.

The way of teaching, the stance, and the expectations of instructors differ and sometimes require significant adaptation. For example, greetings change from a handshake to a bow. This is seen as a mark of respect in the Japanese system, but can be seen as humiliating in Russia.

For this reason, it is sometimes necessary to explain or teach the reasons behind certain practices, such as those of senpai (elders) and kohai (younger members). While in Japan the whole society operates this way, in France, although respect for elders is valued, it is not expressed in the same way as in the Land of the Rising Sun.

Even with Western methods like American Kenpo, societal culture changes the way things are presented. I remember a seminar by Jeff Speakman where he demonstrated a knife defense; once the opponent was disarmed, they were neutralized with the retrieved weapon.

When I mentioned to him that in France, even in the case of a knife attack, we do not have the right to kill or seriously injure the attacker, even with his own knife, he was surprised by this law and explained that in the US, if someone threatens your life, you have the right to neutralize them in one way or another.

These cultural differences, like those of the Filipinos who always told me they are armed on a daily basis, modify our behaviors and force us to consider what we want to integrate into our martial lives, without becoming a pale imitation of the practitioners from whom these combat methods originate.

#Culture #MartialArts #FreeCombat #Education #Framework #Learning #Reflections

Take only what is good and right for you.

Be one,

Pank