Quand j’ai commencé à étudier les philosophies des écoles martiales, j’ai accroché sur les propos de Jigoro Kano ou ceux de So Doshin en Shorinji Kempo. Pour moi, les arts martiaux – ce que Kano a décidé de nommer le Budo pour les styles japonais, mais que nous, en Occident et notamment en France avec la boxe, pouvons considérer de la même manière – se définissent comme un système d’éducation physique et mentale.

Cette idée soutient que les styles que nous pratiquons ont pour but de former des personnes « fortes », que ce soit physiquement ou psychiquement. Il s’agit de préparer des hommes et des femmes à être prêts à « survivre » aux situations difficiles que la vie proposera à un moment ou à un autre. Si je ne suis pas focalisé sur la self-defense, c’est que je pense que l’agression arrivera, mais par le quotidien : la séparation, la tristesse, les incidents et les accidents que nous allons devoir traverser.

De même, si je ne me focalise pas sur la compétition, c’est que la compétition, elle, est quotidienne : vis-à-vis des autres, de soi, du travail ou des objectifs que chacun se donne. Le Budo doit juste renforcer, pousser dans les retranchements pour que cela puisse donner une plus grande sérénité ou, à minima, permettre de ne pas trop subir, en sachant que bien des fois, les conditions du dojo – dans l’épuisement, la douleur et le sang – ont déjà été traversées à de nombreuses reprises.

C’est une vision qui est obsolète, j’en ai conscience, dans un monde martial qui se veut ludique, notamment en BJJ (Brazilian Jiu-Jitsu) et en Luta Livre, et dans un environnement où l’on doit vendre de la bienveillance et de la « douceur » dans les arts martiaux pour avoir plus d’adhérents afin de survivre face à la concurrence.

Cela ne conviendra pas à tous ou ne sera même pas compris par de nombreux pratiquants, mais ce qui m’importe, c’est de voir que les arts martiaux, ne serait-ce qu’un moment dans la vie des pratiquants, auront pu les « protéger » le plus possible de la violence que la vie amène dans tant de domaines du quotidien.

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Reflections of an Hypnofighter #590: The Martial Way as an Existential Shield: Beyond Technique, an Education of the Self

When I first began studying the philosophies of various martial schools, I was deeply captivated by the writings of Jigoro Kano and So Doshin of Shorinji Kempo. To me, martial arts—which Kano chose to term Budo regarding Japanese styles, but which we in the West, particularly in France with boxing, can conceptualize similarly—can be fundamentally understood as a comprehensive system of physical and psychological education.

This philosophy posits that the styles we practice aim to forge « strong » individuals, both physically and psychically. The goal is to prepare men and women to « survive » the adversity that life inevitably presents. If I do not focus strictly on street self-defense, it is because I believe the true « assault » will manifest through daily life: separation, grief, unforeseen incidents, and accidents that we must navigate.

Likewise, if I do not emphasize sports competition, it is because competition is an everyday reality—whether in relation to others, to oneself, to professional demands, or to personal objectives. Budo serves to strengthen and push individuals to their absolute limits, fostering a profound inner serenity or, at the very least, mitigating learned helplessness. It instills the quiet confidence that the grueling conditions of the dojo—characterized by exhaustion, pain, and blood—have already been faced and conquered numerous times.

I am fully aware that this perspective may appear obsolete in a contemporary martial landscape that prioritizes recreational appeal, notably within Brazilian Jiu-Jitsu (BJJ) and Luta Livre. We operate in an environment that often commercializes « gentleness » and superficial benevolence to maximize student retention and survive market competition.

While this demanding paradigm will not suit everyone and may remain misunderstood by many practitioners, my primary concern is that martial arts, even if only for a brief period in a person’s life, provide maximum protection against the existential violence that daily life inflicts across so many domains.

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Il est assez étonnant de se rendre compte que peut être une des pressions qui écrase le plus est celle de chercher des moyens d’être reconnu. Par les autres avec des modèles pré établis et pire avec nous mêmes avec nos récits et idéalisations.

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#reconnaissance #pression #récit #hypnotherapie #autohypnose #hypnose

Que se passerait-il si on voyait en négatif ? En ce moment, je me penche sur le ne-waza (le combat au sol), ce qui me fait réfléchir sur beaucoup d’éléments, et notamment sur l’influence qu’a pu avoir Quimby sur notre façon de penser, influence bien plus importante qu’il n’y paraît.

Aujourd’hui, nous adoptons facilement un discours positiviste. Nous allons jusqu’à critiquer des personnes que l’on estimerait trop négatives, ou en tout cas en posture de résistance et d’observation. Encore qu’en France, nous avons une façon d’aborder les choses qui commence souvent par la négative.

Néanmoins, pourriez-vous concevoir ou envisager un monde où nous cesserions d’aller vers un positivisme à outrance ? Un monde où l’on arrêterait de penser que la croyance fait tout, et plus encore, que nous sommes capables de tout : que nos programmations et nos visualisations peuvent influer sur la matière, sur les gens et sur tous les événements ?

Et si nous reprenions cette philosophie plus grecque qu’américaine qu’est le stoïcisme ? Ou si nous revenions à une forme de cynisme — au sens philosophique du terme — qui nous limite à ce que nous sommes capables de voir et de faire, sans rien attendre d’autre ? Dans une ère actuelle où tout doit être mis en avant, mis en lumière, et dans un monde ultra-positif, est-ce que cela serait possible ? Est-ce que vous-même, vous l’intègreriez ?

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Nous avons entendu parler de cette démarche d’entreprise de faire un séminaire de développement personnel avec une marche sur le feu comme acte symbolique. Cela nous ramène à ce que la PnL de Tony Robbins a prôné, avec des transes qui orientées par un opérateurs peuvent donner des comportements étonnants mais aussi le contre coup New Thought, de la responsabilité si l’état n’est plus accessible et les possibles bloqués.

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#croyance #création #mindset #hypnotherapie #autohypnose #hypnose

Les arts martiaux ont-ils encore une nationalité ? Pour rebondir sur les propos du Shihan Sawada (JKA), j’ai particulièrement apprécié le fait qu’il mette en avant que les Japonais ne sont pas nécessairement meilleurs en karaté du simple fait de leur nationalité.

Il a mis en lumière l’influence de la culture japonaise sur la compréhension initiale du système du karaté. Cependant, cela n’empêche en rien l’existence d’experts d’autres pays possédant un niveau supérieur à celui de nombreux Japonais.

Ce phénomène a été observé il y a longtemps avec le judo. Certes, d’un point de vue sportif, les styles ont été modifiés par les différentes nations, à commencer par les Hollandais, puis les Français, ainsi que toutes les autres nations excellant dans cette discipline. Les Japonais ont d’ailleurs perdu leur mainmise pendant une période où ils n’étaient plus les leaders incontestés.

On constate la même dynamique dans le Muay-thaï, où les Thaïlandais ont parfois été battus par des Occidentaux – notamment des Néerlandais ou des Français – perdant ainsi des titres majeurs au sein de stades mythiques comme le Rajadamnern ou le Lumpinee.

Par conséquent, les arts martiaux ne restent pas strictement japonais ou brésiliens. Ils sont issus d’une culture spécifique, puis s’intègrent dans d’autres cultures, d’autres savoir-faire et d’autres manières de conceptualiser le combat. Cette appropriation culturelle engendre des évolutions distinctes, telles que le judo français, le Muay-thaï hollandais ou le Jiu-Jitsu brésilien américanisé. S’il convient de ne jamais renier l’origine et, si possible, de comprendre en profondeur la culture qui a initié le système, la forme finale pratiquée dans chaque pays demeure propre à ce dernier et à sa façon d’aborder l’affrontement.

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Reflections of an Hypnofighter #589:  The Globalization of Martial Arts: From Cultural Roots to Technical Hybridization

Do martial arts still retain a specific nationality? Echoing the insights shared by Shihan Sawada (JKA), I highly appreciated his emphasis on the fact that Japanese practitioners are not inherently superior in karate solely by virtue of being Japanese.

He highlighted how Japanese culture shapes the foundational understanding of the karate system. However, this in no way precludes foreign experts from achieving a technical proficiency that surpasses that of many Japanese practitioners.

This phenomenon was observed decades ago in judo. From a competitive standpoint, distinct styles were developed and adapted by various nations—initially by the Dutch, followed by the French, and subsequently by all nations that excel in this discipline. Consequently, the Japanese lost their absolute hegemony during a period when they were no longer the undisputed leaders.

A similar dynamic is evident in Muay Thai, where Thai fighters have occasionally been defeated by Westerners—specifically Dutch and French practitioners—even losing prestigious titles in historic arenas such as the Rajadamnern and Lumpinee stadiums.

Hence, martial arts cannot be rigidly categorized as exclusively Japanese or Brazilian. While they originate from a specific cultural matrix, they eventually integrate into other cultures, blending with distinct skill sets and alternative paradigms of combat. This cultural appropriation generates unique evolutions, giving rise to phenomena like French judo, Dutch Muay Thai, or Americanized Brazilian Jiu-Jitsu. While one must never dismiss the historical origins—and should ideally strive for a deep understanding of the culture that initiated the system—the structural form practiced within a given country ultimately reflects its own cultural framework and unique approach to combat.

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On papote avec Lee Pascoe de différents sujets au delà de la Méthode Silva dont elle a été directrice en France pendant plusieurs décennies.

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#laméthodesilva #hypnose #pnl #nlp #EMDR #EFT #Hypnothérapie #Hypnosis

L’attrait de la nouveauté. Je suis un technophile. J’aime tout ce qui est nouveau dans les technologies. Et je suis toujours intéressé par le milieu des arts martiaux comme par celui de l’hypnothérapie, parce que ce qui s’y fait est nouveau. Cependant, j’ai peut-être, grâce au fait d’avoir aimé les technologies, pris le parti de ne pas acheter nécessairement ce qui semble être la nouvelle révolution. J’aime attendre, lire, observer et comprendre en quoi cette technologie peut être vraiment intéressante.

C’est la même chose dans les arts martiaux. Par moments, notamment dans le Jujutsu, on va voir de nouveaux styles qui se mettent en place. Et avant de les pratiquer complètement, je vais regarder, étudier, afin de comprendre le processus. Et surtout : qui est la source ? Pourquoi cette technique a-t-elle été mise en place ? Avec quelle aptitude ? Dans quelle situation ?

C’est la même chose en hypnose. Quand il y a une nouveauté, ou en tout cas un repackaging de l’outil ou d’un processus qu’on connaissait déjà sous un autre nom, j’aime savoir qui, quand, comment et pourquoi.

Le problème qu’il y a, c’est que le marketing, l’envie de se montrer aux apprenants, aux clients, entraîne parfois l’idée qu’il faille constamment apporter de la fraîcheur, de la nouveauté. Quitte à proposer un ensemble d’éléments que nous ne maîtrisons pas, mais pour donner l’impression qu’on est dans une forme de recherche et développement qui, sur le terrain — que ce soit sur un tatami ou en cabinet —, n’aura que peu ou pas d’intérêt par rapport à notre jeu et notre façon de faire.

Prenons conscience de ce qui se développe. Développons également nos bases, nos structures fondamentales, pour éventuellement l’intégrer ou tout simplement l’observer.

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Pank’s Reflections / Snapshot #593 : Mastery in the Face of the Illusion of Technological and Therapeutic Novelty

The allure of novelty. I am a technophile. I love everything new in technology. And I am always interested in the field of martial arts, just as in hypnotherapy, because what is done there is new. However, perhaps due to having loved technology, I have made the choice not to necessarily buy what appears to be the new revolution. I like to wait, read, observe, and understand how this technology might be truly interesting.

It is the same within martial arts. At times, particularly in Jujutsu, new styles will emerge. Before practicing them fully, I will watch, study, in order to understand the process. And above all: who is the source? Why was this technique implemented? With what skill? In what situation?

It is the same in hypnosis. When there is a novelty, or at least a repackaging of a tool or a process that we already knew under another name, I like to know who, when, how, and why.

The problem is that marketing—the desire to show off to learners or clients—sometimes drives the idea that one must constantly bring freshness and novelty. Even if it means proposing a set of elements that we do not master, but rather to give the impression that we are in a form of research and development which, on the field—whether on a tatami or in a clinical practice—will have little or no interest relative to our game and our way of working.

Let us be aware of what is developing. Let us also develop our bases, our fundamental structures, to eventually integrate it or simply observe it.

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Hier, j’écoutais une interview très pertinente d’un sensei de la JKA, le professeur Lesage. Je ne sais pas pour vous, mais, depuis que je suis gamin, pour moi, la JKA demeure en marge, comme un groupement dont la philosophie est assez coupée des autres fédérations et dont je ne croise que très rarement les adhérents en stage.

Le professeur Lesage partage son parcours et ses vingt années d’enseignement à la JKA au pays du Soleil-Levant. J’ai beaucoup apprécié sa précision lorsqu’il distingue le karaté japonais du karaté okinawaïen. Le système nippon n’épouse pas la vision okinawaïenne. La philosophie, voire la notion même de Budo, est-elle réellement présente dans la culture okinawaïenne ?

Si ces îles font certes partie du Japon, c’est après une annexion historique, et on pourrait les comparer, dans une certaine mesure, à la Corse. Une manière d’appréhender les arts martiaux très différente de celle des îles principales. La JKA est la première forme qui s’est muée dans une philosophie nippone. Souvenez-vous que Gichin Funakoshi était okinawaïen.

Il est vrai que dans les modes d’entraînement et la façon d’aborder la philosophie du karaté, il existe des oppositions. Je pense souvent au renforcement, que ce soit en JKA ou en Kyokushin ; c’est toujours dans le « dur », souvent de façon exagérée, comme si l’esprit de Yoshitaka Funakoshi ou de Masutatsu Oyama y persistait, dans une quête de puissance rapide.

À Okinawa, avec les outils et la manière d’aborder le renforcement, notamment en Goju-Ryu ou en Uechi-Ryu, on observe une progression, un apprentissage orienté vers un bénéfice à long terme.

Souvenez-vous qu’il existe deux mondes distincts dans le karaté, et, comme le partageait le sensei Lesage, il existe aujourd’hui une multitude de façons de parcourir la « voie du poing » à travers le monde.

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Reflections of an Hypnofighter #588: Japanese Karate

Yesterday, I listened to a very insightful interview with a JKA sensei, Professor Lesage. I do not know about you, but since I was a child, the JKA has always seemed peripheral to me—a group whose philosophy is relatively disconnected from other federations, and whose members I rarely encounter at seminars.

Professor Lesage shares his background and his twenty years of teaching for the JKA in the Land of the Rising Sun. I appreciated his precision in distinguishing « Japanese Karate » from Okinawan traditions. The Japanese system does not embody the Okinawan vision. Is the philosophy, or even the very concept of Budo, truly inherent in Okinawan culture?

While these islands are part of Japan, their integration followed a historical annexation, and one might compare them, to some extent, to Corsica—a way of approaching life that differs significantly from that of the main islands. The JKA was the first organization to adapt into a strictly « Nippon » philosophy. Recall that Gichin Funakoshi was Okinawan.

It is true that in training methods and the approach to karate philosophy, there are fundamental oppositions. I often think of conditioning—whether in JKA or Kyokushin—which is consistently performed « the hard way, » often excessively, as if the spirit of Yoshitaka Funakoshi or Masutatsu Oyama remains, striving for rapid strength.

In Okinawa, through the tools and methods used for conditioning, particularly in Goju-Ryu or Uechi-Ryu, one observes a progression—a learning process oriented toward long-term benefits.

Remember that there are two distinct worlds within karate. As Sensei Lesage shared, there are now a multitude of ways to follow the « Way of the Fist » across the globe.

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Je suis de ceux qui ne cherche pas le bonheur. Je suis plutôt dans une perception que ce n’est pas le monde ou les circonstances qui nourrissent mon monde intérieur mais un effort pour aller trouver des éléments satisfaisants pour avancer un jour à la fois.

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