Réflexions Martiales d’un Hypnofighter #528 :  L’Art de Changer de Dojo : Un Nouveau Départ Martial

Nous sommes passionnés d’arts martiaux, et il arrive que notre quotidien change, rendant les horaires de notre académie habituelle inadaptés. Il est également possible que nous déménagions ou que nous choisissions, pour différentes raisons, de rejoindre une autre école.

Quand nous entrons dans un nouveau dojo, surtout si nous sommes gradés, il est toujours un peu difficile de se faire une place. Ce n’est pas que les gens soient méchants ou inhospitaliers, c’est juste que vous intégrez un autre mode de fonctionnement et que, inconsciemment, vous portez un biais de confirmation lié à votre ancrage précédent. La problématique de ce biais est que nous nous référons systématiquement à la première chose que nous avons apprise.

Nous sommes conditionnés par une façon d’aborder l’art martial et de vivre ses sessions, d’autant plus quand cela fait plusieurs années que vous étiez dans une salle que vous affectionniez. Il y a donc une période de transition qui dure quelques semaines, parfois quelques mois, avant de commencer à se sentir pleinement intégré.

Sans parler des combats, que ce soit dans les styles de percussions (boxes) ou de préhension (luttes). Parfois, ces échanges servent à rappeler : « Tu es bien gentil, mais tu n’es pas de chez nous ; on va voir si ton ancien club forme vraiment des gens forts. » C’est assez amusant, car on se retrouve dans une sorte de conflit d’ego qui n’est pas directement orienté contre nous, mais plutôt contre ce que nous représentons.

Puis, semaine après semaine, les rencontres deviennent régulières. Même si parfois l’ambiance est difficile à accepter — simplement parce que nous apprenons quelque chose de nouveau ou rencontrons de nouvelles personnalités — un affect se crée, une compréhension mutuelle s’installe. Il y a ensuite la résultante du combat : il devient de plus en plus sain, de plus en plus sincère, et parfois, sans même plus discuter qu’en combattant, on commence à faire sa place.

On finit par se comprendre avec des personnes avec qui, pendant des mois ou des semaines, il n’y a eu que des échanges martiaux. Pourtant, elles semblent désormais bien plus proches et accueillantes qu’au départ.

Prenez ce qui est bon et juste pour vous. Be One, Pank.https://www.passioncombat.net/

Martial Reflections of an Hypnofighter #528:  The Art of Changing Dojos: A New Martial Beginning

We are passionate about martial arts, and sometimes our daily lives change, making the schedule of our usual academy no longer suitable. It is also possible that we move or choose, for various reasons, to join another school.

When we enter a new dojo, especially if we hold rank, it is always a bit difficult to find our place. It’s not that people are mean or unwelcoming; it’s just that you are entering a different way of operating, and unconsciously, you carry a confirmation bias linked to your previous anchoring. The problem with this bias is that we systematically refer to the first thing we learned.

We are conditioned by a certain way of approaching martial arts and experiencing sessions, especially when you have spent several years in a gym you were fond of. Therefore, there is a transition period that lasts a few weeks, sometimes a few months, before starting to feel fully integrated.

Not to mention the sparring, whether in striking styles (boxing) or grappling styles (wrestling). Sometimes, these exchanges serve to remind you: « You’re nice, but you’re not one of us; we’ll see if your old club really trains strong people. » It’s quite amusing because we find ourselves in a sort of ego conflict that isn’t directly directed against us, but rather against what we represent.

Then, week after week, encounters become regular. Even if the atmosphere is sometimes hard to accept—simply because we are learning something new or meeting new personalities—a bond forms, a mutual understanding settles in. Then there is the result of the sparring: it becomes healthier and healthier, more and more sincere, and sometimes, without even needing to speak other than through fighting, you begin to find your place.

You eventually understand the people with whom, for months or weeks, there were only martial exchanges. Yet, they now seem much closer and more welcoming than they did at the beginning.

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Réflexions martiales d’un Hypnofighter #509 : Rendre l’espace de pratique neutre et uniforme

Nous pourrions nous dire que nous vivons une époque où le sport est accessible à tous (surtout en France grâce aux associations) et que toutes les populations peuvent facilement se retrouver dans des clubs pour pratiquer. Pourtant, nous avons des rappels constants qui ne sont que des rappels, car avant les remous de situations comme celles impliquant ATOS ou CHECKMAT, il y avait déjà des problèmes et cela continuera certainement après.

Les femmes ne peuvent pas toujours pratiquer toutes les disciplines ou le faire dans des conditions qui peuvent parfois être nauséabondes. Entre les hommes qui pensent qu’il y a une opportunité, ceux qui les objectivent, et ceux qui, à l’inverse, les voient comme impures ou intouchables, nous nous retrouvons face à une difficulté subie qui ne devrait pas exister, mais qui est bien réelle.

Les arts martiaux, et je le répète souvent dans mes publications, sont ouverts à TOUS. Si je suis très uniforme et que nous ne nous distinguons pas, c’est aussi pour que, pendant le temps de la pratique, nous ne nous retrouvions pas dans un monde de différences (qui a ses avantages et ses inconvénients) mais dans un monde commun, avec des codes et des règles qui, pour la session, sont « universels » aux pratiquants.

La neutralité est recherchée. C’est peut-être pour cette raison que, dans le dojo, je n’apprécie pas la mise en avant de pratiquants, notamment les compétiteurs ou les personnes qui veulent sortir du lot. C’est précisément cette conformité, transitoire et volontaire, qui fait que, dans ce cadre, hommes et femmes peuvent se sentir en territoire connu et dans un effort commun.

Voir l’autre comme un pratiquant, quelles que soient ses caractéristiques, juste comme un co-apprenant, qui parfois deviendra un adversaire, un némésis, un acolyte ou simplement une personne de plus que l’on croise sur le tatami. Faire en sorte que les femmes puissent se retrouver facilement dans l’académie, autant par l’attitude des disciples que par celle des professeurs, est essentiel pour faire avancer nos disciplines.

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Martial Reflections of an Hypnofighter #509: Making the Practice Space Neutral and Uniform

We might tell ourselves that we are in an era where sport is accessible to everyone (especially in France thanks to associations) and that all populations can easily find themselves in clubs to practice. And then we have reminders that are just reminders, because before the turmoil of situations like ATOS or CHECKMAT, problems already existed, and they will certainly continue afterwards.

Women cannot necessarily practice all disciplines or do so under conditions that can sometimes be nauseating. Between men who think there’s a chance, those who objectify them, and those who, conversely, see them as impure or untouchable, we find ourselves facing a endured difficulty that shouldn’t exist but is real.

Martial arts, and I often repeat it in my posts, are open to ALL. If I am very uniform and we don’t distinguish ourselves, it’s also so that during practice, we don’t find ourselves in a world of differences (which has its pros and cons) but in a common world, with codes and rules that, for the session, are « universal » to practitioners.

Neutrality is sought. Perhaps this is why, in the dojo, I don’t like the highlighting of practitioners, especially competitors or people who want to stand out. It is precisely this transient and voluntary conformity that allows both men and women to feel in familiar territory and in a common effort within this framework.

Seeing the other as a practitioner, regardless of their characteristics, just as a co-learner, who sometimes will become an opponent, a nemesis, an acolyte, or just another person one crosses on the tatami. Ensuring that women can easily find themselves in the academy, both through the attitude of the disciples and that of the instructors, is essential to advance our disciplines.

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Réflexions martiales d’un Hypnofighter #475 : Et si le combat ne calme pas ?

Nous avons souvent l’idée, et même le discours, que les arts martiaux et sports de combat peuvent être des « game changers » pour des jeunes (et moins jeunes) afin de les canaliser et de leur permettre d’exprimer leurs frustrations, colères et autres émotions destructrices, sous l’œil d’un instructeur.

Seulement, cette idée est sur le papier. Quand nous parlons avec des éducateurs qui sont aussi professeurs d’arts martiaux, les jeunes qui arrivent à trouver une voie dans les sports de contact ne sont pas si nombreux que ça. On pourrait penser que parfois c’est le coût des entraînements, ou les difficultés systémiques à pratiquer. Pourtant, nous avons un monde associatif assez génial sur le sujet, et des professeurs bénévoles très investis qui arrivent à faire des concessions pour parvenir à retenir les pratiquants incertains.

Seulement, si les budō peuvent proposer une rigueur, une discipline, des heures passées dans un gymnase ou un dojo, éloignant de certains comportements, cela ne dure que quelques heures quotidiennement. De plus, beaucoup, qui ont cette rage et cette sensation d’injustice, ne calment pas ce malaise qui les ronge et qui pourrait les pousser à des comportements de compensation ou de surcompensation.

Comme si, parfois, la seule chose qui peut offrir un apaisement est un knock-down ou une soumission de la vie, après des actions qui auront coûté beaucoup plus cher que leur ego n’est prêt à l’admettre.

Nos arts de combat sont effectivement de belles écoles, mais elles ne restent que des écoles. Et parfois, nous ne sommes pas encore prêts à nous rendre compte des bénéfices que peuvent apporter ces lieux, non pas sur des mois… mais pour une vie.

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Martial Reflections of an Hypnofighter #475: What if Combat Doesn’t Calm?

We often have the idea, and even the discourse, that martial arts and combat sports can be « game changers » for young people (and older) to channel them and allow them to express their frustrations, anger, and other destructive emotions, under the watchful eye of an instructor.

However, this idea often remains theoretical. When we talk to educators who are also martial arts instructors, the number of young people who truly find their path in contact sports is not that high. One might think that sometimes it’s the cost of training, or systemic difficulties in practicing. Yet, we have a rather excellent associative world on the subject, and very dedicated volunteer teachers who manage to make concessions to retain hesitant practitioners.

However, while budō can offer rigor, discipline, and hours spent in a gym or dojo, diverting from certain behaviors, this only lasts a few hours daily. Furthermore, many who harbor this rage and sense of injustice do not truly calm this unease that gnaws at them and could lead them to compensatory or overcompensatory behaviors.

It’s as if, sometimes, the only thing that can offer appeasement is a knockdown or a submission from life itself, after actions that will have cost much more than their ego is willing to admit.

Our combat arts are indeed excellent schools, but they remain just schools. And sometimes, we are not yet ready to realize the benefits these places can bring, not just for a few months… but for a lifetime.

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Réflexions martiales d’un Hypnofighter #437 : Le meurtre du père

Nous vivons dans les arts martiaux un théâtre freudien. Les enfants des « pères » du dojo ne cherchent qu’à vaincre ces derniers, sans retenue, sans autre idée que de faire taper ou de faire abandonner. Je trouve cette perspective amusante.

Un dojo commence souvent de rien, puis l’enseignant partage ses connaissances, ses propres apprentissages en plus de ceux des générations passées. Dans cette transmission, particulièrement dans les styles d’opposition, il est celui qui motive et que l’on veut égaler, puis dépasser. Les maîtres offrent et forgent les armes qui vont les vaincre.

Oui, nous pouvons trouver cela sublime, mais quand on joue avec cette idée, c’est très animal. C’est le vieux lion qui, tôt ou tard, devra partir ou sera mortellement blessé. Bien sûr, l’intelligence humaine, ou sa manipulation, nous a amenés à créer des grades et des rituels que nous suivons.

Pour les anciens, il y a un respect pour ce qu’ils ont été, mais rarement pour ce qu’ils sont martialement à un moment T. On peut dire qu’à un moment, le combat est en soi, mais il ne reste que ce combat parce que les jeunes lions et lionnes, au moindre faux pas, pourraient remettre le vieux à sa place.

Oui, les anciens aiment à dire qu’ils arrivent encore à botter quelques derrières, mais pour combien de temps ? Non, l’âge ne nous rend pas meilleurs martialement, il nous affaiblit physiquement. Même si vous avez forgé un mental inébranlable, une clé ou un étranglement qui n’aura pas été défendu entraînera la fin de l’opposition physique.

Élever la descendance et pousser cette dernière à le tuer pour aller vers sa liberté, vers son énergie de vie… martiale.

Prenez ce qui est bon et juste pour vous.

Be One,

Pank

Martial Reflections of a Hypnofighter #437: The Murder of the Father

In martial arts, we live in a Freudian theater. The children of the dojo’s « fathers » seek only to defeat them, without restraint, with no other idea than to make them tap out or give up. I find this perspective amusing.

A dojo often starts from nothing, then the instructor shares their knowledge and their own learning, in addition to that of past generations. In this transmission, particularly in opposition-based styles, they are the one who motivates and whom one wants to equal, then surpass. The masters offer and forge the very weapons that will defeat them.

Yes, we can find this sublime, but when you play with this idea, it’s very animalistic. It’s the old lion who, sooner or later, will have to leave or be mortally wounded. Of course, human intelligence, or its manipulation, has led us to create grades and rituals that we follow.

For the elders, there is respect for what they were, but rarely for what they are martially at a given moment. One can say that at some point the fight is within oneself, but only this fight remains because the young lions and lionesses, at the slightest misstep, could put the elder back in their place.

Yes, the elders like to say that they can still kick some butt, but for how long? No, age does not make us better martial artists; it weakens us physically. Even if you have forged an unshakable mindset, a joint lock or a choke that was not defended will lead to the end of the physical opposition.

To raise the offspring and push them to « kill » him to move towards their freedom, towards their martial life energy.

Take what is good and right for you.

Be One,

Pank

Réflexions martiales d’un Hypnofighter #435 : Écouter son corps

Si nous pouvons nous poser, tout au long de notre parcours martial, une question qui nous servira au-delà de notre efficacité en combat, c’est de savoir mieux écouter notre corps. Il ne s’agit pas de devenir soumis à ce dernier, ni de se répéter que ce n’est qu’une information que l’on peut dépasser.

Oui, on peut le dépasser, mais pour combien de temps, de mois, d’années, ou de décennies ? Combien d’anciens pratiquants sont dans des états anormaux après 10 ou 20 ans de pratique, ce qui n’est pas une longue période pour tout ce qu’impliquent les arts martiaux ?

Pour 90 % d’entre nous, faire des arts martiaux dans une dynamique de combat n’est pas une nécessité, mais une passion ; une façon de prendre soin de soi, de rencontrer des gens et d’avancer sur le chemin que nous nous sommes tracé.

À quoi bon un dépassement qui mène à la blessure, plutôt qu’un dépassement qui s’arrête parce que nous savons que nous fatiguons inutilement notre corps ? Et qui pourrait même nous empêcher de nous entraîner à cause des conséquences d’un état d’esprit du « toujours plus ».

On pourrait se dire que nous pourrions réorienter notre état d’esprit (mindset) vers un « toujours mieux ». Mieux pour nous dans tous les domaines de nos vies, mieux dans notre pratique, mieux au dojo, mais aussi mieux dans le quotidien : se lever et marcher sans douleur, ou plutôt sans handicap. C’est simplement savoir que les « maux » font partie de nos pratiques, mais qu’ils ne doivent pas devenir des cris.

Au quotidien, progresser vers un mieux dans notre façon de nous déplacer, de nous comporter et de penser. Le « plus » va souvent vers la rupture, le « mieux » vers la structure. Cette écoute n’est pas non plus une faiblesse qui nous ferait ne pas faire les exercices ou ne pas venir à l’entraînement sous prétexte que nous ne sommes pas au meilleur de notre forme.

C’est plutôt une capacité à s’orienter sur ce chemin, cette voie, ce do.

Prenez ce qui est bon et juste pour vous.

Be One,

Pank

Martial reflections of a Hypnofighter #435: Listening to your body

If we can ask ourselves, throughout our martial journey, a question that will serve us beyond our effectiveness in combat, it is to learn to listen better to our body. It’s not about becoming submissive to it, nor about repeating to ourselves that it’s just information we can push past.

Yes, we can push past it, but for how long—for how many months, years, or decades? How many old practitioners are in abnormal states after 10 or 20 years of practice, which is not a long period for everything that martial arts encompass?

For 90% of us, practicing martial arts in a combat dynamic is not a necessity, but a passion; a way to take care of ourselves, meet people, and advance on the path we’ve set for ourselves.

What’s the point of pushing yourself to the point of injury, rather than knowing when to stop because you understand you’re needlessly tiring your body? This mindset could even prevent us from training due to the consequences of a « always more » attitude.

We could tell ourselves that we can redirect our mindset towards an « always better. » Better for us in all areas of our lives, better in our practice, better at the dojo, but also better in our daily lives: waking up and walking without pain, or rather without a handicap. It’s simply knowing that « aches » are part of our practice, but they should not become screams.

Daily, we should move towards an improvement in how we move, behave, and think. « More » often leads to rupture, while « better » leads to structure. This listening is not a weakness that would prevent us from doing exercises or even coming to training because we are not at our best.

Rather, it is the ability to orient ourselves on this path, this way, this do.

Take what is good and right for you.

Be One,

Pank

Réflexions martiales d’un Hypnofighter #421 : Le BJJ dans la rue

Comme chaque année, lorsque le dojo est fermé, je propose de s’entraîner au MMA et au BJJ sur du béton. Factuellement, on pourrait être sur de l’herbe, mais je m’étais rendu compte il y a quelques années que martialement parlant, cette période nous remettait dans une humilité face à des choses aussi simples que combattre dans la rue.

Je sais que tout le monde ne s’entraîne pas dans un esprit de self-défense, et c’est aussi mon cas. J’inclus cette facette dans ma pratique et je partage à mes élèves les notions clés, car c’est une composante de mon BJJ/Luta. Combattre sur du dur avec de petits cailloux qui pourraient être du verre dans la rue, c’est se rendre compte à quel point nous ne sommes pas mobiles et à quel point les genoux et les mains se blessent rapidement.

Nous sommes tellement habitués à faire nos techniques sur des tatamis, ou éventuellement sur des parquets (je ne parle pas pour les pratiquants de Jiu-Jitsu), que nous pouvons ne plus penser à des choses aussi anodines que la pression d’un corps sur nos articulations. Si l’on prend un body lock au sol, on peut déjà avoir des retours disant que cela met les mains sous pression, mais lorsque votre main de contrôle est compressée sur le sol, la douleur est démultipliée.

Et là, pas de souplesse du sol, les graviers ou les aspérités font souffrir et modifient du coup les contrôles et même notre capacité de concentration pour frapper ou chercher une soumission. De plus, les murets et les angles de certains espaces de rue peuvent nous blesser en un instant sur une chute (ou une projection).

Tous ceux et celles qui viennent s’entraîner avec moi pendant cette période repartent avec la même idée : cela n’a rien à voir avec les combats en dojo. Cela nous offre un vrai moment de remise en question de la réalité du combat, certes sans l’adrénaline qui peut avoir lieu en phase d’agression.

Il y a une vraie dimension à mettre en place pour tous ceux qui travaillent la self-défense via le BJJ, pour améliorer l’enseignement des contraintes de notre discipline en cas de mise au sol (en un contre un, etc.).

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Traduction en anglais

Martial Reflections of a Hypnofighter #421: BJJ in the Street

Like every year, when the dojo is closed, I suggest we train MMA and BJJ on concrete. Factually, we could be on grass, but a few years ago I realized that, from a martial perspective, this period put us back in a state of humility regarding things as simple as fighting in the street.

I know that not everyone trains with a self-defense mindset, and that’s also my case. I include this aspect in my practice and I share the key notions with my students, because it is a facet of my BJJ/Luta. Fighting on a hard surface with small stones that could be glass in the street makes you realize how immobile we are, and how quickly knees and hands get injured.

We are so used to performing our techniques on mats, or occasionally on hardwood floors (I’m not talking about all Jiu-Jitsu practitioners), that we can forget about things as trivial as the pressure of a body on our joints. If you apply a body lock on the ground, you might already get feedback that it puts pressure on your hands, but when your controlling hand is compressed against the ground, the pain is multiplied.

And there, with no softness from the ground, the gravel or rough spots cause pain and, as a result, modify our control and even our ability to concentrate on striking or looking for a submission. Furthermore, walls and the angles of certain street spaces can injure us in an instant during a fall (or a throw).

Everyone who comes to train with me during this period leaves with the same idea: it has nothing to do with fighting in a dojo. It offers us a real moment of questioning the reality of combat, certainly without the adrenaline that can occur during an assault.

There is a real dimension to put in place for all those who work on self-defense via BJJ, to improve the teaching of our discipline’s constraints in case of a takedown (in a one-on-one, etc.).

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Réflexions martiales d’un Hypnofighter #419 : Combien de fois t’entraines-tu ?

Cet article explore la différence entre la nouvelle génération de pratiquants de Jiu-jitsu brésilien et les anciens en ce qui concerne le temps nécessaire pour obtenir une ceinture noire. L'auteur souligne que les jeunes, grâce à un accès accru aux installations et aux ressources en ligne, peuvent accumuler une quantité d'entraînement suffisante pour progresser plus rapidement que leurs aînés, remettant en question l'idée reçue selon laquelle une ceinture noire doit nécessairement s'obtenir après de nombreuses années. L'article réfute également l'idée que ces académies sont des "McDojos", affirmant que la qualité de l'enseignement en France reste élevée.

Dans mon dernier post, certaines remarques portaient sur le temps nécessaire pour obtenir une ceinture noire. On sait qu’en France, dans notre milieu associatif, les dojos ne sont souvent disponibles que le soir, parfois tous les jours ou en alternance avec d’autres disciplines. De ce fait, même les passionnés vivant dans de petites municipalités n’ont pas la possibilité de s’entraîner beaucoup.

Beaucoup de gens s’entraînent deux ou trois fois par jour, en incluant la préparation physique. Oui, c’est quasiment ce que font les professionnels. Mais depuis quelques années en BJJ, je vois des jeunes qui, même quand ils n’ont pas de cours, se rendent dans des académies ouvertes et s’entraînent pendant des heures, voire passent leur journée entière à la salle.

Oui, c’est un truc de « jeunes » qui n’ont pas toujours de responsabilités ni de travail, mais ils sont super investis dans le Jiu-jitsu et l’entraînement. Du coup, oui, ils peuvent obtenir une ceinture noire en moins de 10 ans. Et oui, la nouvelle génération qui a la chance de pouvoir s’entraîner aussi fréquemment peut, en 5 ans, dépasser des ceintures noires qui ont mis 15 ans pour l’obtenir.

C’est normal : au-delà des différences d’âge qui seront toujours présentes, ils auront accumulé une quantité d’entraînement aussi importante, voire plus, que les ceintures noires, avec des styles d’entraînement plus dynamiques et surtout des tonnes de techniques et de corrections disponibles grâce aux bases de données incroyables d’Internet.

Alors, rire ou se moquer des académies qui donnent des ceintures « rapidement » en termes de temps, mais pas tant que ça en nombre d’entraînements, est une erreur. Ce ne sont pas des « McDojos ». Je pense que, concrètement, en France, nous avons des professeurs passionnés et suffisamment sérieux pour ne pas donner de ceintures noires simplement pour avoir plus d’affiliés ou des redevances parce qu’ils représentent leur académie.

Pour en revenir à l’idée que des gars donneraient des ceintures noires à des personnes que les autres pratiquants ne jugent pas au niveau, juste pour le business, tout le monde les « connaît ». Il suffit de lancer le sujet avec n’importe quel pratiquant ayant au moins le 2e degré (qui est le grade minimum pour donner une noire), et vous entendrez très vite des histoires…

Prenez ce qui est bon et juste pour vous.

Be One,

Pank

Martial Reflections of a Hypnofighter #419: How often do you train?

In my last post, some comments were about the time it takes to get a black belt. We know that in France, with our non-profit community model, dojos are often only available in the evenings, sometimes daily or in alternating disciplines. This means that even enthusiasts in small towns don’t have the opportunity to train much.

Many people train two or three times a day, including physical conditioning. Yes, this is pretty much what professionals do. But for a few years now in BJJ, I’ve been seeing young people who, even when they don’t have a class scheduled, go to open academies and train for hours, or even spend their whole day at the gym.

Yes, this is a « young people’s » thing, who don’t always have responsibilities or jobs, but they are super invested in Jiu-jitsu and training. So yes, they can get a black belt in less than 10 years. And yes, the new generation that has the chance to train so frequently can, in 5 years, surpass black belts who took 15 years to get theirs.

This is normal: besides the age differences that will always be there, they will have accumulated an amount of training as significant, if not more, than the black belts, with more dynamic training styles and, above all, tons of techniques and corrections available thanks to the incredible databases on the internet.

So, laughing or making fun of academies that give belts « quickly » in terms of time, but not so much in terms of the number of training sessions, is a mistake. They are not « McDojos. » I think that, in France, we have passionate and serious enough instructors not to give out black belts simply to have more affiliates or royalties because they represent their academy.

To get back to the idea that some guys would give black belts to people that other practitioners don’t think are at the right level, just for business, everyone « knows » who they are. You just have to bring up the subject with any practitioner with at least a 2nd-degree black belt (which is the minimum rank to give a black belt), and you will very quickly hear stories…

Take what is good and right for you.

Be One,

Pank

Réflexions martiales d’un Hypnofighter #415 : Les avantages des associations « privatisées »

En France, nous avons la chance d’avoir un modèle associatif qui, bien que de nombreux clubs dévient et détournent de multiples façons les fonds à des fins personnelles, offre des activités sportives à moindre coût pour les jeunes et les moins jeunes.

Cependant, comme les infrastructures sont communes, elles ne sont pas disponibles en permanence et nous ne pouvons les utiliser que sur quelques créneaux.

Nous pouvons détecter des athlètes de qualité et les associations peuvent les faire monter jusqu’à un certain point, avant qu’un autre organisme d’État prenne le relais, avec des CREPS par exemple.

Dans les sports de combat, les plus grandes structures, même associatives, fonctionnent sur des modèles « privés ». La salle est disponible 24h/24, les coachs ont leurs clés et, en général, il n’y a plus d’autres activités municipales.

Cette « privatisation » est une véritable aubaine pour les pratiquants, particulièrement les compétiteurs ou les « dojo rats » qui passent leur vie à la salle.

Elle permet aussi d’offrir un cadre sécurisé et, fréquemment, la présence d’instructeurs ou de gradés qui peuvent avoir un rôle d’éducateur. Loin du simple passage à la salle, cet espace qui se privatise devient un sanctuaire. Outre l’augmentation des performances possibles, c’est aussi une porte vers une meilleure intégration sociale.

Bien sûr, chaque discipline ne peut pas avoir ce format, car la priorité est souvent donnée au collectif municipal. Mais cette opportunité, surtout dans des espaces spécialisés comme la boxe ou la gymnastique, offre un vrai changement dans la vie et le quotidien des pratiquants néophytes et passionnés.

Prenez ce qui est bon et juste pour vous.

Be One,

Pank https://www.passioncombat.net/

English translation

The « privatized » sports association model

Martial Reflections of a Hypnofighter #415: The Advantages of « Privatized » Associations

In France, we are fortunate to have an associative model which, although many clubs divert and misuse funds for personal gain, provides sports activities at a lower cost for young and old alike.

However, as the infrastructure is shared, it is not always available and we can only use it during certain time slots.

We can detect quality athletes, and the associations can help them progress up to a certain point, before another state body, such as a CREPS, takes over.

In combat sports, the largest structures, even those that are technically associations, operate on a « private » model. The gym is available 24/7, coaches have their keys, and generally, there are no other municipal activities.

This « privatization » is a real boon for practitioners, especially competitors or « dojo rats » who spend their lives at the gym.

It also allows for a secure environment, often with instructors or high-ranking students who can play an educational role. Far from just a quick visit to the gym, this privatized space becomes a sanctuary. In addition to increasing potential performance, it also opens the door to social integration.

Of course, not every discipline can have this format because the municipal collective takes precedence. But this opportunity, especially in specialized spaces like boxing or gymnastics, offers a real change in the lives and daily routines of both novice and passionate practitioners.

Take what is good and right for you.

Be One,

Pank https://www.passioncombat.net/

Réflexions martiales d’un Hypnofighter #412 : les fins de saison

 L'auteur partage ses réflexions à la fin d'une saison d'entraînement de 48 semaines. C'est un moment de bilan où les instructeurs observent les progrès de leurs élèves et la naissance d'une communauté soudée. C'est aussi un temps de transition et de renouveau, marquant la fin d'un cycle et le début d'un autre, à la fois pour les pratiquants et pour le dojo.

C’est la fin de 48 semaines d’entraînement, 6 jours sur 7. C’est la fermeture du dojo, ce moment qui marque une petite coupure dans des routines que nous aimons et qui nous permettent de nous dépasser.

Le temps passe vite, et les instructeurs voient les progrès des pratiquants : ceux qui sont plus ou moins investis, ceux qui sont plus ou moins présents, et tout simplement ceux qui aiment retrouver leur sport de combat.

De plus, on voit que les élèves ont tissé de nouvelles connexions humaines, des partages, et ont eu des attentions les uns pour les autres. Une communauté qui n’a pas besoin de processeurs et qui s’autogère.

Nous ne sommes qu’un petit chef d’orchestre ou une cheerleader. Nous faisons partie de l’habitude, un élément normal de la salle. Et nous les voyons venir, progresser et partir.

C’est toujours un système instable, qui doit apprendre à faire avec, puis sans certains de ses éléments. Des habitudes qui vont disparaître, remplacées par d’autres, parfois difficiles à mettre en place, avec l’espoir qu’elles durent peut-être encore plus longtemps.

La fin de saison est déjà un tremplin vers celle qui va débuter, avec elle aussi de nouvelles expériences et de nouvelles façons d’aborder son système de combat. C’est le cycle de mort et de renaissance, martial et humain.

Prenez ce qui est bon et juste pour vous.

Be One,

Pank

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Reflections of a Hypnofighter #412: The End of the Season

It’s the end of 48 weeks of training, 6 days a week. It’s the closing of the dojo, that moment that marks a small break from the routines we love and that allow us to push our limits.

Time flies, and instructors see the progress of the practitioners: those who are more or less invested, those who are more or less present, and simply those who love returning to their combat sport.

Furthermore, we see that students have made new human connections, shared moments, and shown care for one another. A community that doesn’t need processors and is self-managed.

We are just a small conductor or a cheerleader. We become part of the routine, a normal element of the gym. And we watch them arrive, progress, and leave.

It’s always an unstable system that must learn to work with, and then without, some of its elements. Habits that will disappear, replaced by by others, sometimes difficult to establish, with the hope that they might last even longer.

The end of the season is already a springboard to the one that is about to begin, which will also bring new experiences and new ways of approaching one’s combat system. It is the cycle of death and rebirth, both martial and human.

Take what is good and right for you.

Be One,

Pank

Réflexions Martiales d’un Hypnofighter #409 : Le Respect dans les Arts Martiaux

Ce texte explore la notion de respect dans les arts martiaux, distinguant le respect des codes et systèmes du respect interpersonnel. L'auteur, un "Hypnofighter", argumente que dans le contexte du dojo ou de la salle de combat, le respect n'est pas automatique mais se gagne par l'implication, la performance et la capacité à relever les défis, notamment face aux "anciens". Il souligne que l'expérience passée ne suffit pas toujours à imposer le respect sans une confrontation réelle ou une démonstration de valeur actuelle.

Il y a quelques jours, sur mes Instantanés, je parlais de respect. Surtout du respect des systèmes et des codes régissant les espaces communs. Mais une chose qui, pour moi, n’est pas automatique, c’est le respect de l’autre en tant qu’individu.

Cela peut ne pas correspondre à ce que nos arts martiaux nous inculquent. Cependant, dans le cadre encore plus précis de la salle ou du dojo, le respect s’impose ou se gagne.

Hier, en discutant de cela avec des champions de Muay Thaï et de MMA, et plus précisément sur le respect des jeunes (dans la notion de temps de pratique) vis-à-vis des anciens.

Pour moi, je comprends la notion de « non-considération » initiale. Oui, certains ont une vie au dojo, mais cela, à part parfois leur ceinture et leurs degrés, ne signifie rien pour des personnes qui évaluent le niveau aux combats.

Quand un « jeune » veut écraser un plus ancien, c’est à ce dernier de le remettre à sa place. Et s’il n’y parvient parfois pas, le simple fait d’avoir mené une bonne « guerre » impose un respect.

Respecter une personne pour son passé est socialement valide ; on me dit « cet homme a combattu là » ou « s’entraîne depuis 50 ans », je valide le récit, mais interpersonnellement, si ma chair ne ressent pas les faits, je peux m’abstenir de respecter.

De même, quand des jeunes commencent, je n’ai pas de respect pour l’individu au départ ; je suis neutre. C’est à lui, avec sa présence, son implication, son avancée, de me donner l’envie de le faire passer dans mes critères intérieurs au « badge de respect ».

Nous faisons des sports de force, les histoires et les « on-dit » n’ont pas leur place, et il est normal que les jeunes défient et surtout qu’ils nous battent tous. Laissant peut-être à leurs yeux une envie de respecter, ne serait-ce que pour l’opposition que l’ancien aura pu lui offrir…

Prenez ce qui est bon et juste pour vous.

Be One,

Pank

Martial Reflections of a Hypnofighter #409: Respect

A few days ago, on my Snapshots, I was talking about respect. Especially about systems, the codes of common spaces. But one thing that for me is not automatic is respect for others as individuals.

This may not correspond to what our martial arts instill in us. However, in the even more specific context of the gym or dojo, respect is imposed or earned.

Yesterday, discussing this with Muay Thai and MMA champions, and more precisely about the respect of young people (in terms of practice time) towards elders.

For me, I understand the notion of initial « non-consideration. » Yes, some guys have a life at the dojo, but that, apart from sometimes their belt and degrees, means nothing to people who judge skill by combat.

When a « youngster » wants to crush an elder, it’s up to the latter to put him in his place. And if he sometimes fails, the mere fact of having waged a good « war » commands respect.

Respecting a person for their past is socially valid; I’m told « this man fought there » or « has been training for 50 years, » I validate the story, but interpersonally, if my gut doesn’t feel it in practice, I can refrain from respecting.

Similarly, when young people start, I don’t initially have respect for the individual; I am neutral. It’s up to them, with their presence, their involvement, their progress, to make me want to grant them the « respect badge » according to my internal criteria.

We practice strength sports; stories and hearsay have no place, and it’s normal for young people to challenge and, above all, for them to beat us all. Perhaps leaving in their eyes a desire to respect, if only for the opposition the elder may have offered them…

Take what is good and right for you.

Be One,

Pank