Le manque de congruence est assez problématique chez beaucoup d’entre nous. Chercher à l’être de plus en plus apporte des retours positifs sur de nombreux plans.
Testez, observez et concluez par vous mêmes. Les potentiels sont en vous. La connaissance est Partage Ne prenez que ce qui est bon et juste pour vous Be One Pank
Il est difficile pour les forces de l’ordre d’avoir des réponses adaptées pour maîtriser et contrôler les personnes en opposition. Pour tous ceux qui s’entraînent aux styles mixtes, c’est-à-dire combinant frappes et préhension, les professeurs nous enseignaient que frapper est un moyen de diminuer la résistance de la personne que nous souhaitons contrôler.
Cependant, dans le cas des forces de l’ordre, les frappes doivent être limitées autant que possible. Lorsque le judo a remporté le « marché » du style pour la police, on peut facilement comprendre pourquoi. C’est un style qui limite les frappes et permet un contrôle efficace. Cependant, on peut se dire qu’une projection sur du béton reste assez violente.
Bien sûr, pour tous ceux qui ont déjà essayé de contrôler des personnes qui résistent et tentent de fuir, c’est très difficile. Pour ceux qui pratiquent le MMA, c’est comme un striker qui scramble et se relève avec explosivité et force.
Lorsque je parle à mes amis policiers ou gendarmes, nous échangeons beaucoup sur la formation des agents. Le problème est qu’il y a trop peu de formations et aucune obligation de pratiquer un art martial, et comme je le souligne ici, le grappling. Il est donc assez normal que l’option la plus simple soit de frapper, surtout avec une matraque ou un tonfa.
Aux États-Unis, on a pu voir lors d’interpellations entraînant la mort que les agents maintiennent souvent des contrôles traumatisants. Par exemple, un genou sur la poitrine (knee on the belly en BJJ) peut déjà causer de la détresse, mais si on met tout le poids sur la nuque, il y a de fortes chances que la personne soit traumatisée, surtout sur plusieurs minutes.
Maintenir un adversaire de 100 kg (yoko shiho gatame) laisse moins de mobilité à l’agent. Je regarde ce que partagent les professeurs de jiu-jitsu pour les agents américains, le travail est bon, mais cela demande un certain temps d’apprentissage. En France, un ami, Wendy Kohili, a mis en place une alternative : la méthode GOA, qui « divise » les compétences individuelles pour favoriser le travail en équipe.
L’idée est bonne si les unités ont le temps de répéter les exercices (drills) afin qu’en situation réelle, elles puissent contrôler avec fermeté, mais sans blessures graves, les personnes qui veulent se battre ou fuir.
Il existe certainement de nombreux systèmes intéressants pour les agents, mais le problème reste le temps de formation, comme pour le tir d’ailleurs. Difficile d’attendre des réactions ajustées lorsque les agents ne peuvent pas être pleinement professionnels dans leur propre métier.
**Martial Reflections of a Hypnofighter #194: Teaching Grappling to Law Enforcement**
It’s difficult for law enforcement to have appropriate responses to master and control opposing individuals. For all those who train in mixed styles, that is to say, combining strikes and grappling, the instructors taught us that striking is a way to reduce the resistance of the person we wish to control.
However, in the case of law enforcement, strikes must be limited as much as possible. When judo won the « contract » for police training, it was easy to see why. It’s a style that limits strikes and allows effective control. However, one can say that a projection onto concrete is still quite violent.
Of course, for all those who have already tried to control people who resist and try to flee, it’s very difficult. For those who practice MMA, it’s like a striker scrambling and explosively getting back up.
When I talk to my friends who are police officers or gendarmes, we often exchange thoughts on agent training. The problem is that there is too little training and no requirement to practice a martial art, and as I highlight here, grappling. It’s therefore quite normal that the simplest option is to strike, especially with a baton or tonfa.
In the U.S., we’ve seen during fatal arrests that agents often use controls that can be traumatic. For instance, a knee on the belly (knee on the belly in BJJ) can already cause distress, but if all the weight is put on the neck, there’s a high chance the person will be traumatized, especially over several minutes.
Holding down a 100 kg opponent (yoko shiho gatame) leaves less mobility for the officer. I observe what jiu-jitsu instructors share for American agents; the work is good, but it requires a certain amount of training time. In France, a friend, Wendy Kohili, has set up an alternative: the GOA method, which « divides » individual skills to promote teamwork.
The idea is good if units have the time to drill (repeat the exercises) so that in real situations, they can control firmly but without serious injury those who want to fight or flee.
There are certainly many interesting systems for officers, but the problem remains the training time, just like with firearms training. It’s difficult to expect appropriate reactions when agents can’t be fully professional in their own profession.
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Nous cherchons de petits shoots de dopamine, ce qui est particulièrement visible avec les médias sociaux et leurs boucles infinies de mini-satisfactions. Pourtant, en observant beaucoup de personnes, en écoutant mes partenaires en session, je me rends bien compte que nous sommes rarement dans une dynamique de « se donner du bien ».
Nous recherchons le plaisir, soit par des situations spécifiques, soit en obtenant quelque chose après un effort. Pourtant, se faire du bien ne passe pas nécessairement par le plaisir immédiat ou par des doses fréquentes de dopamine.
Prenons l’exemple de ceux qui veulent perdre un peu de poids. Il n’y a rien de mal à consommer ponctuellement de petites quantités de malbouffe, mais la plupart du temps, il faut restreindre ce genre d’envie. On peut se faire du bien en trouvant un corps correspondant à une bonne santé, mais on peut aussi rechercher uniquement le plaisir dans son alimentation.
Nous savons que le sucre et les matières grasses ne sont pas les meilleurs choix pour notre santé, même si notre cerveau les apprécie. Il y a donc une éducation et une discipline à adopter pour trouver des aliments qui conviennent, qui offrent peut-être peu de plaisir au départ, mais qui sont bons pour la santé.
Se donner du bien est une démarche spirituelle, car elle nous oblige à trier, à nous restreindre et à nous imposer certaines choses, comme marcher ou faire du sport, limiter la consommation de substances toxiques, et réduire certaines activités qui, en théorie, apportent du positif (comme le surentraînement).
À partir du moment où nous acceptons que « se donner du bien » ne signifie pas « se faire plaisir », nous ouvrons une porte intéressante sur ce que nous souhaitons pour nous-mêmes jusqu’à la fin de notre vie. Tout est acceptable, et le discours « on n’a qu’une vie, alors pourquoi se limiter » se comprend autant que celui qui tente de se donner du bien.
Ce qui peut parfois irriter, c’est de voir des personnes qui ont essayé de se donner du bien mourir prématurément d’une maladie, tandis que ceux qui se sont consumés dans les plaisirs vivent plus longtemps. Cynisme de la vie, mais la décision nous appartient.
Reflections of Pank / Snapshot #203: Doing Good for Oneself
We seek small doses of dopamine, something particularly noticeable with social media and their infinite loops of mini-satisfactions. Yet, when observing many people and listening to my partners in sessions, I realize that we are rarely in a mindset of « doing good for oneself. »
We pursue pleasure, either through specific situations or by obtaining something after an effort. However, doing good for oneself doesn’t necessarily mean immediate pleasure or frequent hits of dopamine.
Take the example of those who want to lose a bit of weight. There’s nothing wrong with occasionally eating small amounts of junk food, but for the most part, this kind of craving needs to be limited. We can do good for ourselves by finding a body that corresponds to good health, but we can also seek only pleasure in our diet.
We know that sugar and fat aren’t the best choices for our health, even though our brain loves them. So, there’s an education and discipline needed to find foods that suit us, that might provide little pleasure at first, but are good for our health.
Doing good for oneself is a spiritual approach because it forces us to sort things out, to restrict ourselves, and to impose certain things on ourselves, like walking or exercising, limiting the consumption of toxins, and reducing certain activities that, on paper, appear beneficial (like overtraining).
Once we accept that « doing good for oneself » doesn’t mean « pleasuring oneself, » we open an interesting door to explore what we wish for ourselves until the end of our lives. Everything is acceptable, and the discourse of « we only live once, so why limit ourselves? » is as understandable as the one advocating for doing good for oneself.
What can sometimes be irritating is seeing people who tried to do good for themselves die prematurely from illness while those who indulged in pleasures live longer. A bit of life’s cynicism, but the decision is ours to make.
Testez, observez et concluez par vous mêmes. Les potentiels sont en vous. La connaissance est Partage Ne prenez que ce qui est bon et juste pour vous Be One Pank
Le combat est quelque chose que la grande majorité d’entre nous souhaite éviter. Certes, il y a toujours des va-t-en-guerre, mais même eux n’engagent le combat que lorsqu’ils sont assurés d’une victoire, armés ou accompagnés de soutien au cas où. En général, on ne se lance pas en guerre contre des territoires que l’on pense ne pas pouvoir conquérir.
Dans le domaine de l’autodéfense, il est assez simple d’enseigner des techniques de défense à n’importe qui. Nous connaissons cependant le piège de croire que la technique suffira. Il y a bien sûr les aptitudes physiques, mais également psychologiques. Je vous rappelle que nous ne transformons pas un mouton en loup, ou du moins pas avec le conditionnement léger des dojos ou des salles de combat.
Il est positif que les personnes puissent gagner en confiance et en assurance, mais comme je vous le disais précédemment, le problème réside dans le fait que l’agresseur cherche l’affrontement parce qu’il se voit dominer le débat d’une manière ou d’une autre. Cela signifie que, même s’il voit de la confiance, il pense que ses compétences, ses armes, l’effet de surprise, le nombre ou toute autre option pourront lui donner l’avantage.
Nous savons également que dans une agression ou un combat, nous pouvons rester complètement figés, incapables de réagir, devenant ainsi des spectateurs dissociés de l’événement, avec tous les regrets que cela peut entraîner.
La meilleure victoire en combat est celle de ne pas combattre. Il faut savoir être un expert de la fuite et de l’évitement des contraintes. Développer des compétences d’échappatoire. Certes, ce n’est pas ce que nous recherchons dans un système de défense, mais rappelons-nous que l’essentiel est d’éviter de rentrer blessé, ou pire.
Le travail de poussée, de mise à distance, de coup d’arrêt en cas de début de conflit, mais surtout la prise de conscience des situations, des lieux, des ambiances, des personnes, en plus de l’écoute de soi et de son orgueil, sont autant d’aspects que nous devrions développer dans nos ateliers de self-défense.
Nous passons beaucoup de temps à apprendre à nous protéger et à frapper les parties sensibles. Si nous adoptions différents scénarios incluant la fuite en utilisant le minimum de percussion ou de techniques, nous apporterions un vrai plus à beaucoup de gens. Pas besoin de faire du Parkour ou de l’athlétisme, mais cela nous donnerait une présence à nous-mêmes et à ce qui se passe, ce qui, physiquement comme spirituellement, pourrait nous faire avancer sur un certain Do.
Martial Reflections of a Hypnofighter #193: Developing Our Ability to Flee
Combat is something that the vast majority of us want to avoid. Sure, there are always warmongers, but even they engage in combat only when they’re assured of victory, armed or accompanied by support just in case. Generally, we don’t go to war against territories we believe we can’t conquer.
In the field of self-defense, it’s fairly simple to teach defensive techniques to anyone. However, we’re aware of the trap of believing that technique alone will suffice. Of course, there are physical skills, but also psychological ones. Let me remind you that we’re not turning a sheep into a wolf, or at least not with the light conditioning of dojos or combat gyms.
It’s great that people can gain more confidence and assertiveness, but as I mentioned earlier, the problem lies in the fact that the aggressor seeks confrontation because they see themselves as dominating the situation in one way or another. This means that even if they see confidence, they believe their skills, weapons, the element of surprise, numbers, or any other advantage will give them the upper hand.
We also know that in an attack or a fight, we can be completely paralyzed, unable to react, becoming detached spectators of the event with all the regrets that can entail.
The best victory in combat is the one where you don’t fight. We must know how to be experts at fleeing and avoiding constraints. Developing escape skills is essential. Of course, this isn’t what we typically seek in a defense system, but let’s remember that the essential thing is to avoid returning home injured, or worse.
Training in pushing, distancing, and blocking techniques in case a conflict begins, but especially raising awareness of situations, locations, atmospheres, people, in addition to listening to ourselves and our pride, are certainly aspects we should develop in our self-defense workshops.
We spend a lot of time learning how to protect ourselves and strike sensitive areas. If we were to adopt different scenarios that include fleeing while using minimal strikes or techniques, we would bring a real benefit to many people. No need to do Parkour or athletics, but it would help us be more present to ourselves and to what is happening, which, physically and spiritually, could help us progress on a certain Do.
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L’auto-hypnose est un outil que nous pouvons tous apprendre relativement facilement. Bien qu’elle ne soit pas une panacée, elle reste un outil multifonctionnel qui, dans de nombreuses situations, peut offrir un avantage, voire des options ou des solutions.
Trouver sa propre transe ne signifie pas s’attendre à un effet psychosomatique extraordinaire. Chercher uniquement une relaxation profonde, se sentir déconnecté ou perdre conscience pourrait en fait entraver votre apprentissage. La transe est une forme de communication, et non un coma ou un monologue.
Dans une démarche d’auto-hypnose, où nous sommes à la fois l’opérateur et l’acteur de la situation, il est crucial de rester concentré sur une idée ou une sensation sans attendre autre chose que de rester focalisé sur cet élément.
Au fur et à mesure que nous apprenons l’auto-hypnose, nous pouvons percevoir notre quotidien différemment. Nous ne changeons pas les choses elles-mêmes, mais plutôt notre interprétation de celles-ci, et donc nos réactions. Nous ne devenons pas nécessairement calmes, mais nous pouvons prendre le temps et l’énergie pour ne pas nous énerver dans certaines situations.
Cela ne signifie pas que vous pourrez surpasser tous vos traits de caractère ou comportements, mais cela vous permettra d’être plus distant, voire neutre face aux situations. Comme le sport, l’auto-hypnose requiert de la constance.
Si vous vous entraînez intensément et que vous arrêtez pendant un moment, ne vous attendez pas à maintenir les mêmes résultats. Comme pour votre hygiène physique et mentale quotidienne, il est essentiel de consacrer du temps, même bref, à cette pratique. Parfois, nous ne voyons pas son utilité immédiate, mais le jour où nous en aurons besoin de manière urgente ou dans une situation chronique, nous disposerons d’outils supplémentaires pour combattre ce qui nous dérange.
Si vous avez un peu de temps et l’envie de découvrir davantage sur vous-même, vos compétences et capacités, plongez-vous dans cette merveilleuse discipline qu’est l’auto-hypnose.
Reflections by Pank / Snapshot #202: Educating Yourself in Self-Hypnosis
Self-hypnosis is a tool that we can all learn relatively easily. Although it’s not a cure-all, it remains a multifunctional tool that can provide an advantage, or even options or solutions, in many situations.
Finding your own trance does not mean expecting an extraordinary psychosomatic effect. Searching only for deep relaxation, feeling disconnected, or losing consciousness could actually hinder your learning. Trance is a form of communication, not a coma or a monologue.
In a self-hypnosis approach, where we are both the operator and the participant in the situation, it is crucial to remain focused on an idea or sensation without expecting anything other than staying focused on that element.
As we learn self-hypnosis, we can start to perceive our daily lives differently. We don’t change the things themselves but rather our interpretation of them, and therefore our reactions. We don’t necessarily become calm, but we can take the time and energy to not get upset in certain situations.
This doesn’t mean that you will be able to overcome all your character traits or behaviors, but it will allow you to be more distant, even neutral in situations. Like sports, self-hypnosis requires consistency.
If you train intensely and then stop for a while, don’t expect to maintain the same results. Just like your daily physical and mental hygiene, it is essential to devote time, even if brief, to this practice. Sometimes, we do not see its immediate utility, but the day we need it urgently or in a chronic situation, we will have additional tools to fight against what bothers us.
If you have some time and the desire to learn more about yourself, your skills, and capabilities, dive into this wonderful discipline of self-hypnosis.
Testez, observez et concluez par vous mêmes. Les potentiels sont en vous. La connaissance est Partage Ne prenez que ce qui est bon et juste pour vous Be One Pank
Si aujourd’hui je pratique davantage le jiu-jitsu/luta et le MMA, j’aime toujours m’entraîner chez moi en faisant des kihon et en exécutant des katas respiratoires de différentes écoles. Depuis des années, je m’intéresse à ce que propose le karaté d’Okinawa. Ma première rencontre avec cette discipline remonte aux années 90, lorsque j’ai assisté à un stage de Shorin Ryu dirigé par un Sensei qui avait auparavant pratiqué le Goju et le Shito Ryu, écoles devenues plus « japonaises ».
Là, j’ai découvert un style que j’ai trouvé plus proche des styles souples chinois que de ce que je connaissais du karaté japonais. Je ne parle même pas de mes quelques années de Kyokushin, où la rigidité, présente sous toutes ses formes, contrastait avec la « souplesse physique » des Jodan Mawashi en combat rapproché.
Lors d’autres stages que j’ai suivis avec les maîtres du Karaté des Ryukyu, j’ai perçu une forme plus naturelle, sans zankutsu trop bas, très peu de keri hauts, et un travail progressif que je trouvais agréable.
En Uechi Ryu, les Kote Kitae, que je trouvais intéressants comme style de renforcement, ne visaient pas, contrairement à certaines écoles japonaises, à se détruire en forçant trop rapidement, mais plutôt à prendre son temps quotidiennement pour que la structure s’intègre activement puis passivement.
Il est souvent dit que le Karaté japonais a changé avec le Shotokan de Funakoshi lorsque son fils a modifié les positions hautes enseignées par Gichin. Ce qui est plus surprenant, c’est que la forme du Goju sur les îles principales, influencée par Gogen Yamaguchi, diffère de celle que l’on peut trouver sur Okinawa.
Au-delà de la technique, qui sur le papier est la même, c’est l’approche de l’enseignement sur Okinawa qui offre une vision et une manière de faire différentes du reste du pays.
Dans ma recherche sur le Kyokushin, et surtout sur les premières années, je tente de comprendre la transition philosophique et pédagogique que Sosai Oyama a opérée entre 1954 et 1957, passant d’un enseignement proche du Gojukai japonais à un karaté de plein contact avec des entraînements physiques très éloignés de ceux de l’archipel des Ryukyu.
Martial Reflections of a HypnoFighter #192: Okinawa Karate is Something Else
Even though today I practice more jiu-jitsu/luta and MMA, I still enjoy training at home by doing kihon and performing breathing katas from various schools. I have been interested in Okinawa Karate for years. My first encounter with this discipline dates back to the 1990s, when I attended a Shorin Ryu seminar led by a Sensei who had previously practiced Goju and Shito Ryu, schools that have become more « Japanese ».
There, I discovered a style that I found closer to the flexible Chinese styles than to the Japanese karate I knew. I’m not even talking about my few years in Kyokushin, where rigidity in all its forms contrasted with the « physical flexibility » of Jodan Mawashi in close combat.
In other seminars I attended with masters of Ryukyu Karate, I perceived a more natural form, without overly low stances, very few high kicks, and a progressive work that I found pleasant.
In Uechi Ryu, the Kote Kitae, which I found interesting as a strengthening style, did not aim, unlike some Japanese schools, to destroy oneself by pushing too hard too quickly, but rather to take one’s time daily so that the structure actively and then passively integrates.
It is often said that Japanese Karate changed with Funakoshi’s Shotokan when his son altered the high positions taught by Gichin. What is more surprising is that the form of Goju on the main islands, influenced by Gogen Yamaguchi, differs from what can be found on Okinawa.
Beyond the technique, which on paper is the same, it is the approach to teaching in Okinawa that offers a vision and a way of doing things that are different from the rest of the country.
In my research on Kyokushin, especially in the early years, I try to understand the philosophical and pedagogical transition that Sosai Oyama made between 1954 and 1957, moving from a teaching style close to Japanese Gojukai to full-contact karate with physical training far removed from that of the Ryukyu archipelago.
