Il est toujours difficile de trouver le cadre qui nous correspond le mieux. Nous sommes remplis de convictions, il est important que nous puissions les exprimer en tant que praticien dans un cadre clair.
Testez, observez et concluez par vous mêmes. Les potentiels sont en vous. La connaissance est Partage Ne prenez que ce qui est bon et juste pour vous Be One Pank
Je relis un livre sur l’aïkido qui m’avait beaucoup plu il y a quelques années. Peu importe la notion d’efficacité, qui pour moi n’est pas le but de la discipline, je trouve des éléments philosophiques et des travaux intérieurs passionnants avec cette méthode. Il y a cette notion posturale où il n’y a pas de garde, cette attente et cet accueil de l’autre.
Cette idée et cette pratique physique offrent un passage du vide de l’action à la dynamique d’attaque. Ce laps de temps entraîne une réponse à la fois physique et mentale. Se dire que nous sommes ouverts aux actes (dans notre cas « agression ») mais avec une intention d’accueil, c’est-à-dire d’absorption de l’autre (et de son comportement), est passionnant.
Je sais que les pratiquants de Systema ont aussi cette notion très absorbante de l’action proposée par l’autre pour donner une réponse. Cela se retrouve en Judo ou Jiu-Jitsu, dans la philosophie de Kano : quand ton adversaire pousse, tire ; quand il tire, pousse.
Je trouve qu’au-delà de la pratique du corps, c’est une chose que nous devrions être capables de mettre en place dans notre quotidien. Venir sans garde dans toutes les situations de notre vie. Non pas comme un naïf qui ne s’attend pas à la violence, la colère ou la haine possibles dans différents contextes du quotidien, mais comme le pratiquant qui, avec confiance et conscience, accepte l’accueil de l’autre et des situations, et sait aussi réorienter ou neutraliser ce qui serait empreint d’agressivité et d’intention négative.
Parvenir à baisser la garde, à relâcher ses défenses face à l’inconnu de la vie, chercher à s’unifier plutôt qu’à diviser, tout en restant attentif et ouvert aux ombres qui peuvent s’exprimer, entraîne le pratiquant dans une utilisation de son expérience martiale à un autre niveau.
Nous ne devons néanmoins pas feindre l’ouverture, être sans garde pour surcompenser par une démonstration de puissance, alors qu’en réalité, cela ferme aux autres et provoque une « agression » par des comportements « cools ».
I’m rereading a book on Aikido that I enjoyed a lot a few years ago. Regardless of the notion of effectiveness, which for me is not the goal of the discipline, I find fascinating philosophical elements and inner work within this method. There’s this postural notion where there is no guard, this waiting and welcoming of the other.
This idea and physical practice offer a transition from the void of action to the dynamics of attack. This lapse of time triggers both a physical and mental response. The thought that we are open to actions (in our case, « aggression ») but with an intention of welcoming, that is, absorbing the other (and their behavior), is fascinating.
I know that practitioners of Systema also have this very absorbing notion of the action proposed by the other to give a response. This is also found in Judo or Jiu-Jitsu, in Kano’s philosophy: when your opponent pushes, pull; when he pulls, push.
I believe that beyond the practice of the body, this is something we should be able to implement in our daily lives. Approaching all situations in life without a guard. Not as a naive person who doesn’t expect violence, anger, or possible hatred in different contexts of daily life, but as a practitioner who, with confidence and awareness, accepts the welcoming of the other and situations, and also knows how to redirect or neutralize what might carry aggression and negative intent.
To lower the guard, to release defenses in the face of life’s unknowns, to seek unity rather than division, while remaining attentive and open to the shadows that may emerge, brings the practitioner to use their martial experience on another level.
However, we must not feign openness, be without a guard as an overcompensation for demonstrating power, when in reality, this closes us off to others and causes « aggression » through « cool » behaviors.
Testez, observez et concluez par vous mêmes. Les potentiels sont en vous. La connaissance est Partage Ne prenez que ce qui est bon et juste pour vous Be One Pank
Au fil des années, nous avons développé des outils technologiques incroyables pour rester en contact, partager des émotions et des informations. Pourtant, il semble que de plus en plus de personnes, jeunes et moins jeunes, se sentent profondément seules, au point que cela peut entraîner une instabilité mentale et divers problèmes.
Nous passons des heures interminables sur nos téléphones à répondre à des notifications incessantes provenant de différents groupes ou de conversations avec nos proches. Pourtant, nous restons éloignés des autres. Peut-être qu’au milieu de ces dizaines d’échanges, nous sommes en réalité seuls chez nous.
Cette situation se produit involontairement, comme si la communauté virtuelle et le sentiment d’inclusion pouvaient réellement dissiper l’obscurité profonde que l’isolement physique crée. Nous avons besoin de contact humain. Même si certaines études montrent que nous sommes presque aussi efficaces via Zoom qu’en face-à-face, et que les likes sur les publications procurent une certaine dose de dopamine, cela ne remplacera jamais la rencontre en personne.
Ce qui brise la solitude et l’isolement, ce n’est pas le nombre de messages ou de visioconférences que l’on fait chaque jour, mais cette intimité associée à une proximité physique qui éveille autant chimiquement que psychologiquement des phénomènes qui apportent une satisfaction durable, des souvenirs qui nourrissent les jours et semaines suivants.
Si le virtuel, avec les forums à ses débuts, a pu donner l’impression de ne plus être seul, les décennies suivantes ont montré que jamais aucune génération, comme la nôtre, ne s’est sentie aussi mal à cause du virtuel et de son manque de clarté.
Nous sommes des êtres intelligents, de plus en plus centrés sur la technologie, mais nous ne sommes pas encore dans une ère où notre nature a été complètement effacée par ce que le modernisme offre. Nos besoins et nos stratégies primitives continuent à orienter notre vie, malgré la volonté rationnelle et intellectuelle que nous cherchons à nous imposer.
Nous ne sortirons vraiment de la solitude que par le contact, l’attention et le partage dans le monde réel, pour encore de nombreuses décennies, tandis que notre monde virtuel pourrait avoir changé de forme ou même disparu d’ici quelques années…
— Pank’s Reflections / Snapshot #253: Real Solitude and the Virtual Community
As the years go by, we have developed incredible technological tools to stay in touch, share emotions, and exchange information. Yet, it seems that more and more people, both young and old, feel profoundly alone, to the point where it leads to mental instability and various other problems.
We spend endless hours on our phones responding to constant notifications from different groups or conversations with loved ones. Yet, we remain distant from others. Perhaps, in the midst of these countless exchanges, we are actually alone at home.
This happens involuntarily, as if the virtual community and the feeling of inclusion could truly dispel the deep darkness that physical isolation creates. We need human contact. Even though some studies show that we are almost as effective via Zoom as we are in person, and that the likes on our posts provide a little dopamine, it will never compare to meeting face-to-face.
What breaks solitude and isolation is not the number of messages or video calls we make each day, but the intimacy associated with physical proximity that awakens both chemically and psychologically phenomena that bring lasting satisfaction—memories that can nourish the days and weeks that follow.
While the virtual world, with forums in its early days, might have given the impression of not being alone, the following decades have shown that no generation, like ours, has felt as bad due to the virtual world and its lack of clarity.
We are intelligent beings, increasingly centered on technology, but we are not yet in an era where our nature has been completely erased by what modernism offers. Our primitive needs and strategies continue to guide our lives, no matter the rational and intellectual will we try to impose on ourselves.
We will only truly escape solitude through contact, attention, and sharing in the real world for many more decades, while our virtual world might have changed form or even disappeared in a few years…
Il est habituel que nous pensions gérer en toute autonomie tous nos problèmes alors que parfois il est bon de chercher les bonnes méthodes avec les bonnes personnes pour soi.
Testez, observez et concluez par vous mêmes. Les potentiels sont en vous. La connaissance est Partage Ne prenez que ce qui est bon et juste pour vous Be One Pank
Craig Jones a organisé, ces deux derniers jours, un tournoi en parallèle du « mondial » de grappling, l’ADCC 2024, dans le but de court-circuiter l’habitude des organisateurs de ne pas rémunérer équitablement les athlètes qui viennent combattre. Nous savons que les sports de combat, comme beaucoup d’autres sports, ne permettent pas à leurs pratiquants de vivre décemment.
Ce qui est assez complexe, c’est que l’on pourrait penser qu’un titre ADCC ou IBJJF (la « fédération », entreprise mère du jiu-jitsu) pourrait être un gage de sécurité pour l’avenir. Pourtant, ce n’est que rarement le cas, et l’absence de rémunération juste est encore plus difficile à accepter.
Craig Jones, en offrant 10 001 dollars à chaque participant de son tournoi sur invitation, comparé aux 10 000 dollars pour ceux qui gagnent leur catégorie à l’ADCC, a ouvert une voie intéressante. Mieux encore, si tu gagnes une des deux catégories (-80kg ou +80kg), tu remportes 1 million de dollars.
Nous savons que le jiu-jitsu et le grappling, avec le MMA, sont des disciplines en pleine explosion depuis 20 ans. De nombreux grands organisateurs prennent l’argent des participants (je rappelle qu’en France, pour participer, on paie 50€ par compétition sans aucun retour en cas de victoire, et pour l’international, entre 110 et 180€ par compétition).
Il est facile de comprendre qu’il y a de l’argent qui n’est certainement pas redistribué aux athlètes, mais plutôt aux responsables et administratifs des entités organisatrices, qui affirment que l’organisation de belles compétitions coûte cher. Ce que je crois, mais certainement pas des millions d’euros : imaginez que l’IBJJF pour les Europe à Paris facture plus de 100 euros l’inscription avec 5000 athlètes. Certes, c’est sur une semaine, il faut des équipes pour l’organisation, etc., mais il est certain que les bénéfices, bien élevés, ne vont pas aux combattants…
Outre l’organisation du CJI, qui était vraiment bien menée avec, en plus, une diffusion gratuite sur YouTube (habituellement payante sur FloGrappling, la chaîne associée à l’ADCC), nous voyons que les athlètes peuvent enfin envisager de pratiquer uniquement leur style de préhension, sans jamais avoir à passer par le MMA pour vivre, et même très bien vivre, de leur travail de sportif.
Martial Reflections of an Hypnofighter #241: Craig Jones Invitational (CJI), Proof That Money Can Go Back to Athletes
Craig Jones recently organized a tournament over the last two days, running parallel to the « world championship » of grappling, the ADCC 2024. His goal was to disrupt the common practice of organizers not paying athletes fairly for their participation. It’s well-known that combat sports, like many other sports, often don’t provide a decent living for their practitioners.
The situation is complex; one might think that winning an ADCC or IBJJF title (the « federation, » the parent company of jiu-jitsu) could serve as a stepping stone to a secure future. However, this is rarely the case, and the lack of fair compensation makes it even more challenging.
Craig Jones, by offering $10,001 to each participant in his invitational tournament, compared to $10,000 for those who win their category at the ADCC, has opened an interesting door. Even better, if you win one of the two categories (-80kg or +80kg), you take home 1 million dollars.
We know that jiu-jitsu and grappling, alongside MMA, have been booming disciplines over the last 20 years. Many major organizers collect money from participants (in France, for example, it costs 50€ per competition with no return if you win, and internationally, between 110€ and 180€ per competition).
It’s easy to see that there is money not being redistributed to athletes, but instead, going to the organizers and administrators, who claim that hosting high-quality competitions is expensive. I believe this, but certainly not to the tune of millions of euros: consider that the IBJJF charges over 100 euros for registration at the European championships in Paris, with 5,000 athletes participating. Sure, it’s over a week and requires a team, but the substantial profits certainly don’t go to the fighters…
In addition to the excellent organization of the CJI, with the event being broadcast for free on YouTube (usually paid for on FloGrappling, the channel associated with ADCC), we now see that athletes can finally focus solely on their grappling style without ever having to transition to MMA to make a living—and a very good living—from their sport.
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S’il y a une chose que je constate de plus en plus et qui devient récurrente dans mes échanges, c’est le fait que nous soyons dans une illusion de stabilité de nos systèmes. Que ce soit notre santé, des systèmes informatiques, la finance ou des groupes sociaux, j’ai l’impression que, si nous regardons de l’extérieur sans trop de connaissances, tout semble carré, mais qu’au moindre bug, tout peut s’effondrer.
On est vraiment sur cette idée d’équilibre, qui pourrait être la force maintenant les choses entre deux déséquilibres imminents. On peut avoir une petite blessure ou une maladie anodine dans un premier temps, mais notre corps peut ne pas parvenir à recouvrer son énergie pendant des jours. Nous avons vu avec Crowdstrike qu’une simple mise à jour mineure peut provoquer un blocage mondial des systèmes informatiques, ou que des organisations politiques peuvent exploser avec un simple élément dissonant.
Avec Dao, je trouvais que notre pays, la France, pouvait être considéré comme approximatif, avec cette espèce de philosophie de ‘tant que ça marche, pourquoi se prendre la tête’. Seulement, cela sous-entend qu’il faudrait quelque chose d’important avant de dysfonctionner, alors qu’en réalité, des choses imprévues et anodines mettent à mal toutes les structures. On le voit avec des animaux sur des chemins de fer qui bloquent des départs en vacances et impactent des centaines de milliers de personnes.
Alors, quand on a des problématiques comme l’écologie, nous aimons nous cacher derrière une stabilité des chiffres ou des estimations, et le pire, c’est qu’il est presque impossible de faire comprendre à la majorité d’entre nous que prendre un degré mondialement est un déséquilibre majeur.
Notre illusion de la stabilité met en avant plusieurs choses : notre fainéantise, les actions correctives qui ne se voient pas et qui ne semblent pas utiles vu que tout est encore stable, notre capacité de déni, tant que tout n’est pas écroulé, tout est encore stable, et notre illusion de toute-puissance, qui, comme la stabilité, montrera sa réalité lorsque le geste minimal que nous pensions « simplement » devoir faire, devient une énergie colossale que nous ne parvenons pas à appliquer.
Aujourd’hui, dans le quotidien comme dans la thérapie, je pars du principe que plus une situation, une personne ou une structure me semble stable, plus elle projette une illusion sur laquelle je ne dois pas me fier.
Pank’s Reflections / Snapshot #252: The Illusion of Stability
If there’s one thing I notice more and more frequently, and which keeps coming up in my conversations, it’s the fact that we live in an illusion of stability within our systems. Whether it’s our health, IT systems, finance, or social groups, I have the impression that, when viewed from the outside with limited knowledge, everything seems solid. But at the slightest glitch, everything could collapse.
We are truly dealing with the concept of balance, which could be the force that maintains things between two imminent imbalances. A small injury or a seemingly minor illness can initially appear trivial, but our body might not regain its energy for days. We saw with Crowdstrike that a simple minor update can cause a global IT system lockdown, or that political organizations can explode with a single dissonant element.
With Dao, I found that our country, France, could be seen as approximate, with this kind of philosophy of ‘as long as it works, why bother’. However, this implies that something important would be needed to trigger dysfunction, whereas in reality, unforeseen and trivial things undermine all structures. We see it with animals on railway tracks that block holiday departures and impact hundreds of thousands of people.
So, when we face issues like ecology, we like to hide behind stable figures or estimates, and the worst part is that getting most of us to understand that a one-degree global increase is a major imbalance is nearly impossible.
Our illusion of stability highlights several things: our laziness, the corrective actions that go unnoticed and seem unnecessary as long as everything appears stable, our capacity for denial, where as long as everything hasn’t collapsed, it’s still stable, and our illusion of omnipotence, which, like stability, will show its reality when the minimal gesture we thought we could ‘simply’ do requires a colossal energy that we cannot muster.
Today, in daily life as well as in therapy, I operate on the principle that the more a situation, a person, or a structure seems stable, the more it projects an illusion that I must not trust.
Testez, observez et concluez par vous mêmes. Les potentiels sont en vous. La connaissance est Partage Ne prenez que ce qui est bon et juste pour vous Be One Pank
Nous savons que de grandes figures des sports de combat se sont battues pour des causes qui leur semblaient justes, à l’instar des frères Klitschko ou de Mohamed Ali. Il y a plus de 100 ans, les “Boxeurs” chinois, pratiquants de Wushu réunis sous le nom de “Yihequan” (Poings de la justice et de la concorde), se sont battus physiquement contre l’impérialisme étranger.
Ces pratiquants, qui dans un premier temps se sont attaqués aux missionnaires chrétiens, se sont retrouvés à devoir combattre une armée de coalition de 8 nations. S’il y a eu environ 300 000 Boxeurs ou en tout cas des acteurs des révoltes, on estime entre 100 000 et 300 000 morts du côté chinois pour 2 000 à 3 000 militaires étrangers.
Pourquoi, me demanderez-vous, autant de différence ? Simplement parce que les pratiquants de Wushu faisaient un mélange entre les pratiques du Qigong pour le renforcement par le Chi (énergie interne) et les croyances ésotériques d’appel aux entités ou éléments de la nature, comme nous pouvons le voir dans certains mangas.
Cependant, même si les croyances peuvent parfois avoir des effets miraculeux, face aux balles, le manteau de fer ou d’autres techniques de protection n’ont pas donné de résultats. Cette révolte est l’une des plus meurtrières de l’histoire de la Chine. De plus, le patrimoine martial, comme cela a été le cas en France avec les défis et les guerres qui nous faisaient perdre nos meilleurs maîtres d’armes, a probablement mis fin à de nombreux styles.
Je rappelle néanmoins que quand on parle de Boxeurs, ils étaient souvent armés de sabres et d’autres outils que nous connaissons dans la culture martiale chinoise.
Martial Reflections of a Hypnofighter #240: The Boxer Rebellion (1899-1901)
We know that great figures in combat sports have fought for causes they believed were just, like the Klitschko brothers or Muhammad Ali. Over 100 years ago, the Chinese « Boxers, » practitioners of Wushu united under the name « Yihequan » (Fists of Righteous Harmony), physically fought against foreign imperialism.
These practitioners, who initially targeted Christian missionaries, eventually found themselves fighting against an eight-nation coalition army. While there were about 300,000 Boxers or at least participants in the revolts, an estimated 100,000 to 300,000 Chinese died, compared to 2,000 to 3,000 foreign soldiers.
Why, you may ask, such a disparity? Simply because Wushu practitioners mixed the logic of Qigong for strengthening through Chi (internal energy) with esoteric beliefs in calling upon entities or elements of nature, much like we see in certain mangas.
However, even though beliefs can sometimes lead to miraculous outcomes, against bullets, iron-clad protection techniques, and other methods failed to yield results. This revolt was one of the deadliest in Chinese history. Furthermore, the martial heritage, as was the case in France with duels and wars that caused the loss of our best swordmasters, likely saw the end of many styles.
I would also like to remind you that when we speak of Boxers, they were often armed with sabers and other tools familiar in Chinese martial culture.
