Où pouvons-nous nous adapter à toutes les aires pendant notre vie ? J’imagine que, tout comme moi, vous avez la sensation que les choses que vous observez aujourd’hui ne répondent pas à un ensemble de croyances et de valeurs que vous avez pu avoir, ou avec lesquelles vous avez pu grandir.

Du coup, nous savons qu’il faut rester le plus souple possible et s’adapter. L’adaptation est l’un des points forts de l’être humain, et nous savons que, très souvent, c’est parce que nous avons cette capacité que nous allons avoir une certaine satisfaction dans notre vie, ou a minima, ne pas avoir trop de problèmes.

Pourtant, depuis notre naissance, nous avons tous vécu des transformations. Pour ma part, j’ai pu voir l’arrivée du numérique, puis à quel point ce dernier allait devenir présent avec l’ensemble des réseaux sociaux, et actuellement l’avènement de l’IA. À chaque étape, à chaque événement, avec les crises politiques, les conflits, les problématiques sociales, nous avons de nouvelles informations, de nouveaux comportements, et il y a automatiquement de nouvelles compétences à acquérir pour pouvoir réussir à s’adapter, ou a minima, à comprendre le monde dans lequel on est.

Seulement, il arrive que nous n’ayons pas envie. À ce moment-là, on est un petit peu « réac ». Néanmoins, on se rend bien compte que ce n’est pas le manque d’intérêt, c’est la distance qu’il peut y avoir avec nos propres valeurs. Comme si nous étions passés dans un autre monde, un monde dans lequel il y a de nouveaux codes, de nouvelles façons de parler, de nouveaux usages, et qui ne nous parlent pas du tout.

Alors, on pourrait se dire : « C’est normal, je suis d’une génération qui est dépassée. » Seulement, il est intéressant de constater que, même aujourd’hui, des trentenaires arrivent à dire ça sur la façon de penser des vingt ans, comme si – et nous le savons – l’accélération de l’histoire était en train de créer des micro-générations, avec un ensemble de codes et de fonctionnements qui peuvent être diamétralement opposés à ce que la génération précédente, ou plutôt la courte génération précédente, a pu valider, sur laquelle elle s’est posée pour se construire.

Doit-on simplement admettre que nous ne sommes pas capables, durant la durée d’une vie, dans notre époque dite moderne, de nous adapter, et qu’automatiquement nous allons entrer dans des valeurs, des croyances, des échanges qui ne nous correspondront plus ? Avec parfois juste une attente : celle de soi retrouvé, ce qui nous ressemble, ou celle de ne pas voir ce qui se passe après.

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Pank’s Reflections / Snapshot #472 : The Imperative of Adaptation: Navigating Values and Evolutions in a Changing World

Where can we adapt to all eras during our lives? I imagine that, just like me, you have the feeling that the things you observe today do not correspond to a set of beliefs and values you may have held, or with which you may have grown up?

Consequently, we know that we must remain as flexible as possible and adapt. Adaptation is one of humanity’s strengths, and we know that, very often, it is because we have this capacity that we will experience a certain satisfaction in our lives, or at least, avoid too many problems.

However, since our birth, we have all experienced transformations. For my part, I witnessed the arrival of digital technology, then how present it would become with all social networks, and currently the advent of AI. At each stage, at each event, with political crises, conflicts, social issues, we receive new information, new behaviors, and there are automatically new skills to acquire in order to succeed in adapting, or at least, in understanding the world we live in.

Only, sometimes we don’t want to. At that point, we’re a little « reactionary. » Nevertheless, we realize that it’s not a lack of interest; it’s the distance that can exist between us and our own values. As if we had entered another world, a world with new codes, new ways of speaking, new customs, that don’t speak to us at all.

So, one might say: « It’s normal, I belong to an outdated generation. » However, it’s interesting to note that even today, people in their thirties say this about the way twenty-year-olds think, as if – and we know it – the acceleration of history is creating micro-generations, with a set of codes and ways of functioning that can be diametrically opposed to what the previous generation, or rather, the short previous generation, validated, upon which it built itself.

Should we simply admit that we are not capable, during the span of a lifetime, in our so-called modern era, of adapting, and that we will automatically enter into values, beliefs, and exchanges that no longer correspond to us? Sometimes with just one expectation: that of finding ourselves again, what truly resonates with us, or that of not seeing what happens next.

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Ce weekend, j’ai participé à un stage national de kali et de silat. Il est intéressant de constater que la plupart des participants sont principalement des pratiquants qui se concentrent uniquement sur la self-défense. En l’occurrence, il y avait beaucoup de pratiquants de Wing Chun, quelques personnes du kali, du silat et du Krav Maga. Ce qui m’intéresse toujours lorsque je vais en séminaire, c’est d’observer la manière dont les professeurs enseignent et si certaines logiques peuvent être appliquées à ma pratique quotidienne.

Le professeur de silat a choisi de démontrer l’importance de la phase « boxée » une fois que la technique de défense initiale a été appliquée. Comme je l’ai déjà partagé, la self-défense, à mes yeux, ne dure que deux ou trois secondes avant que nous passions automatiquement à une phase de combat a posteriori. Si nous n’avons pas réussi à mettre la personne hors de combat ou à l’handicaper suffisamment longtemps pour nous échapper, nous nous retrouvons face à un ou plusieurs agresseurs qui pourraient potentiellement continuer à nous attaquer. Mais nous ne serons plus dans la surprise ni dans la réponse rapide. Nous allons potentiellement entrer inconsciemment dans une opposition qui ressemblerait davantage à de la boxe ou à une forme de MMA.

L’idée était donc, en partant du postulat que la défense initiale n’a pas neutralisé l’agresseur, d’entamer une phase d’opposition. C’est là que certaines approches de self-défense pourraient négliger cet aspect et se retrouver démunies face à une personne qui, si elle n’est pas mise hors de combat, pourrait répliquer. Elle pourrait avancer, boxer plus ou moins bien, et être animée par une détermination de se « venger », entre guillemets, de l’échec de son agression et certainement de la douleur qu’elle vient de subir lors de la défense.

Si l’on met de côté la notion de boxe, il se peut que celui qui, pourtant, maîtrise la self-défense se retrouve lui-même en échec. Premièrement, parce qu’il n’est plus dans une situation où il peut s’échapper et où la surprise fonctionnerait. Deuxièmement, parce que boxer exige un coup d’œil, un rythme et un bon cardio. Même si, bien sûr, il ne s’agira pas de rounds de boxe et que la confrontation durera certainement moins d’une minute ou une minute et demie, l’adrénaline, le stress et, en plus, la possibilité psychique de se dire « j’ai échoué à me défendre » font que des aspects comme le poids et l’athlétisme de l’agresseur reprennent de l’importance.

Si en self-défense, on aime à penser que le plus faible peut l’emporter sur le plus fort, c’est surtout parce qu’il n’y a pas eu, à un moment donné, d’opposition directe. Il y a eu de la surprise, une explosivité et une tentative de mise hors de combat. Or, une fois que l’on est dans le combat pur, tous les facteurs physiques reviennent au premier plan, et il peut alors y avoir une réelle difficulté à se défendre.

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Martial Reflections of a Hypnofighter #468: Is Learning Opposition in Self-Defense Styles Essential?

This past weekend, I attended a national Kali and Silat seminar. What’s interesting is seeing that most participants are primarily practitioners who only focus on self-defense. In this instance, there were many Wing Chun practitioners, some Kali, a few Silat, and Krav Maga enthusiasts. What always interests me when I go to seminars is observing how instructors teach and if certain logics can be applied to my daily practice.

The Silat instructor decided to demonstrate the importance of the « boxing » aspect once the initial defense technique has been applied. As I’ve shared before, in my opinion, self-defense lasts only two or three seconds before we automatically transition into a post-combat phase. If we haven’t managed to incapacitate the person or disable them long enough to escape, we find ourselves facing one or more attackers who could potentially continue to assault us. But we will no longer have the element of surprise or the ability for a rapid response. We will potentially subconsciously enter an opposition phase that would resemble boxing or a form of MMA.

The idea, therefore, was, assuming the initial defense did not stop the aggressor, to enter an opposition phase. This is where some self-defense trends might neglect this aspect and find themselves somewhat lost against a person who, if not put out of commission, could retaliate. They might advance, box more or less effectively, and be driven by a determination to « get revenge, » in quotes, for the failure of their aggression and certainly for the pain they just received from the defense.

If we set aside the notion of boxing, it’s possible that someone who, despite knowing self-defense, finds themselves failing. Firstly, because they are no longer in a situation where they can escape and where surprise would work. Secondly, because boxing requires quick perception, rhythm, and cardio. Even though, of course, these won’t be boxing rounds and the confrontation will certainly last less than a minute or a minute and a half, the adrenaline, stress, and moreover, the psychological possibility of thinking « I failed to defend myself » mean that aspects like the aggressor’s weight and athleticism regain importance.

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Nous avons une énorme aptitude à nous refaire des histoires sur ce que nous avons mis en place ou sur les décisions que nous avons prise. Cela peut nous faire complètement vriller sur ce que nous allons décider dans le présent.

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La démultiplication de l’Intelligence Artificielle (IA) et de projets comme Sora sont-t-ils en train de générer un manque de confiance généralisé, et par conséquent, d’accentuer le doute ?

Il est intéressant de noter, en hypnose, que le doute est un mécanisme puissant. Il peut à la fois nous faire sortir de transe lorsque nous remettons en question l’orientation de la suggestion ou que nous n’y adhérons pas pleinement, conservant ainsi une forme de “facteur critique”. Et en même temps, cette interruption d’un pattern (une transe orientée par un système ou une personne) peut nous faire entrer dans une autre sphère cognitive, une autre transe.

Pourquoi ? Parce que la nouvelle croyance que le doute va créer met en place un ensemble de scénarios de storytelling qui risquent de nous faire plonger à l’intérieur de récits alternatifs, dans l’imagination, le subconscient. Tant que ces potentiels récits ne sont pas validés, ils restent une option au réel.

Or, actuellement, avec l’IA, nous sommes exposés quotidiennement à des centaines de milliers de vidéos, de sons, de discours, et d’images qui sont fausses. Des choses qui sont faites pour que des personnes vivantes, et même malheureusement des défunts, tiennent des propos qui ne correspondent ni à leurs idéaux politiques, idéologiques, ou autres. On nous montre des éléments falsifiés, comme un chat attaquant un ours dans la nature, qui d’emblée, suscitent un questionnement. Tout cela nous maintient dans un doute permanent.

La question qui se pose peut être la suivante : si nous sommes désormais de plus en plus conditionnés à douter de tout ce que l’on entend et de tout ce que l’on voit, comment allons nous aussi donner confiance aux autres, à nos semblables humains ? Comment ne pas développer une sorte de paranoïa sur les intentions, les idées ou les gestes des autres ?

Certes, l’activation du facteur critique peut nous faire sortir d’une torpeur intellectuelle et nous pousser à une validation logique et informée des éléments que l’on reçoit, nous rendant plus attentifs. 

Mais il est également possible que ce doute nous fasse simplement transférer une transe vers un nouveau récit qui nous rassure. Un récit où nous pourrions être manipulés par une idée, une opinion, ou même par des personnes qui prétendent nous protéger de ces fausses informations, pour nous entraîner vers ce que nous pensions être une lumière dans l’obscurité, mais qui n’est en réalité qu’un mensonge orienté par quelqu’un ayant une intention cachée.

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Pank’s Reflections / Snapshot #471: The Age of Exacerbated Doubt

Is the proliferation of Artificial Intelligence (AI) and projects like Sora generating a generalized lack of trust, and consequently, accentuating doubt?

It is interesting to note, in hypnosis, that doubt is a powerful mechanism. It can both make us emerge from a trance when we question the direction of a suggestion or do not fully adhere to it, thereby maintaining a form of « critical factor. » And at the same time, this interruption of a pattern (a trance oriented by a system or a person) can make us enter another cognitive sphere, another trance.

Why? Because the new belief that doubt will create sets up a series of storytelling scenarios that risk making us dive into alternative narratives, within the imagination, the subconscious. As long as these potential narratives are not validated, they remain an option to reality.

However, currently, with AI, we are exposed daily to hundreds of thousands of videos, sounds, speeches, and images that are false. Things are made so that living people, and even tragically the deceased, make statements that do not align with their political, ideological, or other ideals. We are shown falsified elements, like a cat attacking a bear in nature, which immediately provoke questioning. All of this keeps us in permanent doubt.

The question that may arise is: if we are now increasingly conditioned to doubt everything we hear and everything we see, how are we also going to trust others, our fellow humans? How can we avoid developing a kind of paranoia about the intentions, ideas, or actions of others?

Certainly, the activation of the critical factor can make us emerge from an intellectual torpor and push us towards a logical and informed validation of the information we receive, making us more attentive.

But it is also possible that this doubt simply causes us to transfer a trance to a new, reassuring narrative. A narrative where we could be manipulated by an idea, an opinion, or even by people who claim to protect us from this misinformation, leading us towards what we thought was a light in the darkness, but which is in reality only an oriented lie by someone with a hidden intention.

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Un réflexion qui fait suite à mon papier sur le sujet : https://www.pank.one/blog/lenorme-hypocrisie-de-la-sexualite-le-cas-shein

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